La leçon a été divisée en trois parties : premièrement, la souffrance elle-même. Deuxièmement, l'argent, le pidyon. Et troisièmement, le Tzaddik. Qui est exactement cette "personne appropriée" qui est capable d'annuler un décret sévère à l'aide d'argent ?
Rebbe Nachman écrit (Likutei Moharan 74) : "Il n'y a personne qui ne connaisse pas de troubles ou de souffrances. Lorsqu'une personne souffre, il peut sembler que D.ieu l'éloigne et le rejette". Rebbe Nachman explique que la vérité est exactement l'inverse : c'est lorsque D.ieu veut rapprocher une personne qu'Il lui envoie des dinim (jugements sévères) et des souffrances. Comme il est écrit dans Mishlei 3 : "D.ieu châtie celui qu'Il aime". La personne est confrontée à un choix : soit elle rejette le din, rejetant ainsi D.ieu également, soit elle cherche au sein du din lui-même, et c'est là qu'elle trouve D.ieu. Il faut se demander : "Pourquoi cela m'arrive-t-il ? Où est D.ieu dans la souffrance que je traverse ?" Même si l'on ne parvient pas à une conclusion définitive ou que l'on ne trouve pas de réponses claires, le fait de chercher D.ieu au milieu de la souffrance nous rapproche de Lui, nous rapproche de la vraie foi et donc plus près du salut. En cherchant D.ieu au milieu de la souffrance, une personne montre qu'elle croit que sa souffrance vient de D.ieu, et comme tout ce que D.ieu fait est bon, il en découle que la souffrance qu'Il m'envoie n'est que pour mon bien. Et plus on croit en D.ieu et en les Tzaddikim (les grands rabbins de la génération), mieux sera notre vie.
L'intelligence et la richesse peuvent éloigner une personne de la foi simple. Alors que la pauvreté est également une épreuve de foi, la richesse est considérée comme une épreuve beaucoup plus difficile. Une personne riche a un plus grand défi à relever pour avoir la foi car il est si facile pour elle de sentir qu'elle peut compter sur son argent, pensant qu'elle peut acheter tout ce qu'elle veut. Mais l'argent ne ramène pas D.ieu dans la vie de quelqu'un.
Dans Likutei Moharan 250, le Rebbe Nachman développe davantage ce thème : "Toutes les souffrances d'une personne sont causées par un manque de compréhension, car lorsqu'une personne a de la compréhension, elle est capable de voir que chaque chose qui lui arrive lui est directement envoyée par Hashem et que tout cela est pour son propre bien. Et même lorsqu'il fait l'expérience d'une certaine détresse, le fait de savoir que cela vient de Hashem l'aide à endurer et à tolérer cela... Cependant, une personne qui n'a pas cette compréhension, qui ne croit pas que tout ce qui se passe dans sa vie vient directement de Hashem mais plutôt l'attribue à la chance ou au destin, peut littéralement être détruite par une telle croyance, car cette attitude ne fait qu'augmenter sa souffrance."
Le Rebbe Nachman explique que le principal moyen d'échapper à ce piège est la prière, car la prière est en réalité au-dessus de la nature. Par la prière, nous pouvons littéralement changer la nature. En priant Hashem, on peut se ramener à la croyance que tout vient de Lui, reconstruire sa compréhension et lui permettre d'accepter avec équanimité tout ce qui se passe.
Dans Likutei Moharan 177, le Rebbe insiste fortement sur l'importance de faire la volonté de Hashem : "Lorsqu'on veut faire seulement la volonté de Hashem, on place l'autorité entre les mains de Hashem. Aller à l'encontre de la volonté de Hashem, c'est se retirer de son autorité. Une personne doit en arriver au point où tout son désir est de faire exactement ce que Hashem veut qu'il fasse. Ratzon est la croyance que le monde fonctionne uniquement selon la volonté de Hashem, ce qui oblige une personne à faire la volonté de Hashem. Cela signifie que nous acceptons que nous aurons ce que Hashem veut que nous ayons, quelle que soit la somme d'argent, que nous ayons ou non des enfants, ou quoi que ce soit d'autre."
Le Rebbe explique (Likutei Moharan 2:82) que la vie d'une personne peut aller soit c'seder, c'est-à-dire de manière organisée et structurée, soit lo c'seder, de manière désorganisée et chaotique. Plus une personne est déconnectée de Hashem, plus sa vie ira lo c'seder. À l'inverse, plus elle s'attache à Hashem, plus les choses se dérouleront selon ses désirs. Un manque de structure, une vie désorganisée, lorsque les choses ne vont pas bien, peut rendre une personne littéralement malade du cœur, comme il est dit dans Mishlei 13 : "L'espoir différé rend le cœur malade".
Dans Likutei Moharan 250, Rebbe Nachman développe davantage ce thème : « Toutes les souffrances d'une personne sont dues à un manque de compréhension, car lorsqu'une personne a de la compréhension, elle est capable de voir que chaque chose qui lui arrive lui est envoyée directement de Hashem et que tout cela est pour son propre bien. Et même lorsqu'il éprouve une sorte de détresse, le fait de savoir que cela vient de Hashem l'aide à le supporter et à le tolérer... Cependant, quelqu'un sans cette compréhension, qui ne croit pas que tout ce qui se passe dans sa vie vient directement de Hashem mais plutôt l'attribue à la chance ou au destin, peut littéralement être détruit par une telle croyance car cette attitude ne fait qu'augmenter sa souffrance ». Rebbe Nachman explique qu'il existe un moyen principal de sortir de ce piège, c'est la prière, car la prière est en réalité au-dessus de la nature. Par la prière, nous pouvons littéralement changer la nature. En priant Hashem, on peut se ramener à la croyance que tout vient de Lui, reconstruire sa compréhension et ainsi lui permettre d'accepter avec équanimité tout ce qui arrive.
Reb Nosson explique l'enseignement du Rebbe concernant cet aspect de c’seder et lo c’seder (Likutei Halachos, Yoreh De'ah 2, Pidyon Bachor 3, paragraphe 6, page 416) : "C'est pourquoi on donne de l'argent pour un pidyon chaque fois que l'on traverse une sorte de tourment ou de détresse. Toutes les souffrances que subit une personne proviennent de cet aspect de lo c'seder." Ainsi, lorsque l'on donne de l'argent, qui est également cet aspect de lo c'seder, au Tzaddik qui est l'aspect de c'seder (en raison de sa connexion constante à Hashem), alors sa situation personnelle peut être inversée et retournée à l'aspect de c'seder, et les dinim, les jugements sévères qui pèsent sur lui et qui sont l'aspect de lo c'seder, sont adoucis. (L'argent est l'aspect de lo c'seder depuis le péché d'Adam, qui a en fait changé tout le monde en l'aspect de lo c'seder, ce qui est un tout nouveau concept kabbalistique que nous n'aborderons pas ici).
En allant plus loin, il est possible de regarder tout ce sujet de c'seder et lo c'seder sur un niveau encore plus profond et de dire que même lorsque nous sommes dans cet aspect de lo c'seder (puisque c'est la volonté d'Hashem que nous soyons dans une telle situation, sans argent ou enfants ou quoi que ce soit d'autre), alors même ici, dans notre souffrance, il y a un aspect de c'seder puisque cela vient d'Hashem. Dans ce cas, la cause de notre souffrance n'est pas tant que nous ne sommes pas heureux de notre situation, mais plutôt parce que nous ne croyons pas vraiment que cela vient d'Hashem (voir Likutei Moharan 250). Mais la rectification reste la même. En donnant de l'argent au Tzaddik, nous recevons daas, la connaissance en retour, ce qui nous permet de comprendre que tout nous est vraiment envoyé directement d'Hashem. Ainsi, il peut même arriver que l'adoucissement du din réside dans notre capacité à comprendre que cela vient également d'Hashem et nous permet de supporter notre situation actuelle, même si elle n'a pas "changé pour le mieux", en soi. Croire vraiment que tout ce que nous traversons nous est directement envoyé par Hashem et savoir que tout ce qu'Il fait n'est que pour notre bien éternel entraînera sûrement un allégement de la souffrance.
En résumé, tout le monde subit une certaine quantité de souffrance. Il n'y a pas de tel chose qu'une personne qui traverse la vie avec tout allant exactement selon son désir. Ce que ces enseignements nous montrent, c'est qu'il y a trois façons de faire face à la situation :
Tous ces moyens entraînent l'un des deux résultats : soit un allégement de la souffrance, soit son annulation totale.
Le rabbin Nachman enseigne (Likutei Moharan 180) : "L'argent est un aspect des dinim, et les dinim ne peuvent être adoucis qu'à leur source." "Le plus important est de ne pas être avare lorsqu'on donne un pidyon, afin que les dinim ne restent pas non adoucis. Une personne doit donner ce qu'on lui dit de donner. Seul le Tzaddik sait quels dinim pèsent sur une personne."
La Gemara raconte (Sanhedrin 170) : "Lorsque le rabbi Eliezer le Grand tomba malade, il dit à Rabbi Akiva : 'Une grande colère est venue dans le monde.'" Rabbi Nachman explique (Likutei Moharan II:3) que [Rabbi Eliezer était malade] "parce qu'il n'y avait personne à l'époque capable d'annuler le din, car le din ne pouvait être annulé que par le don d'un pidyon, ce qui ne pouvait être fait. Car en vérité, ce n'est qu'après
l'adoucissement [des jugements sévères par le don de...] et le pidyon qu'il est possible de guérir la personne malade grâce à des médicaments - seulement alors le médecin peut le guérir. Car comment un médecin peut-il imaginer qu'il pourra guérir une personne malade grâce à ses divers traitements et médicaments, car il n'y a aucun moyen pour lui de savoir exactement quel médicament le patient a besoin, étant donné qu'il y a une multitude de médicaments disponibles pour traiter chaque condition. Cependant, la personne malade ne peut être complètement guérie qu'avec le traitement précis qui pourra soulager la maladie particulière qui lui a été décrétée au ciel. Comme il est dit dans la Gemara (Avoda Zara 55) : 'Il est déterminé au ciel que cette personne sera guérie par ce traitement particulier, par ce médecin particulier, à cette date particulière.' Dans ce cas, comment un médecin peut-il s'attendre à guérir correctement quiconque s'il n'est pas au courant du traitement spécifique décidé au ciel ? [Puisque seul ce traitement exact, et aucun autre, même s'il est connu pour avoir un effet bénéfique sur cette maladie particulière, le guérira complètement.] Cependant, une fois que l'on a donné le pidyon et adouci le din, à ce stade, le médecin peut guérir le patient. C'est parce que le fait que cette personne ne peut être guérie que par ce traitement particulier, par cette personne particulière, est engendré par l'Attribut de la Justice Stricte [au ciel], qui établit que la maladie continuera jusqu'à une date spécifique, en établissant que la personne ne sera pas guérie tant que ces conditions ne seront pas remplies, c'est-à-dire ce traitement et ce médecin. Puisque cela causera la poursuite de la maladie jusqu'au point spécifié dans le temps. Les conditions pour la guérison sont fixées afin de garantir qu'elle ne se produira pas avant le temps spécifié, c'est-à-dire que le traitement spécifié et le médecin spécifié ne se produiront pas ensemble avant la date spécifiée. Cependant, une fois que l'on a donné le pidyon et adouci le din, annulant ainsi complètement tout le décret, à ce stade (avant que le prochain décret ne soit promulgué, car une fois que ce décret est annulé, le suivant sera émis, mais entre-temps…), le médecin peut guérir le patient avec ses traitements. Cela est possible car le din a été annulé, et il est donc possible de guérir en utilisant n'importe quel médicament, puisque le décret spécifiant un certain médicament particulier a été annulé. Il s'avère donc qu'il est en fait complètement impossible de guérir correctement une personne malade [avant le temps spécifié, etc.] autrement que par le don d'un pidyon, qui doit précéder le traitement, afin de pouvoir annuler le décret et permettre au médecin de guérir le patient.
Pour élaborer davantage, les dinim (jugements) sont en réalité très bénéfiques. Une autre façon de traduire le mot "dinim" serait "lois". Il doit y avoir des lois, car si tout le monde faisait ce qu'il avait envie de faire, le chaos s'ensuivrait. Les dinim sont essentiels. La Torah est composée de dinim. Hashem nous les a donnés par amour. Cependant, le sitra achra / les klippot / le côté de l'impureté a également ses racines dans les dinim, et cela est réveillé lorsque une personne ne respecte pas les lois de la Torah. Une personne oublie Hashem, oublie qu'Il gouverne le monde, et elle raisonne donc que les dinim ont une vie propre. Elle pense que ses souffrances et ses angoisses sont sans but, juste son mazal. Mais ce qui se passe alors, c'est que la souffrance qu'elle traverse la fait oublier et s'éloigner encore plus de Hashem. Au lieu de croire que Hashem est toute bonté et que tout lui vient par amour, elle demande : "Pourquoi cela m'arrive-t-il ?" "Pourquoi suis-je malade ?" "Pourquoi n'ai-je pas eu d'enfants ?" Elle a des dinim sur elle parce qu'elle oublie Hashem.
Si nous pensions seulement à Hashem tout le temps, il n'y aurait pas de dinim. Cela ne signifie pas que tout se passerait nécessairement comme nous le voulons, mais plutôt, en croyant que Hashem nous aime et ne veut que notre bien, et ne fait que du bien pour nous, nous verrions tout sous un autre angle. Quoi que nous traversions, nous réaliserions que cela est également pour notre bien. Notre salut réside dans notre retour à Hashem, en respectant les mitzvot, en donnant de la tzedaka, etc. Car toutes les souffrances que nous traversons sont parce que nous nous sommes séparés de Hashem, comme il est dit (Devarim 31:17), lorsque les Bnei Yisrael se plaignaient dans le désert en disant : "C'est certainement parce qu'Hashem n'est pas avec nous que tout ce malheur nous est arrivé."
Lorsqu'une personne donne de l'argent au Tzaddik, il reçoit en retour du daas (compréhension). Une personne travaille très dur pour gagner de l'argent, afin de pouvoir le dépenser, puis elle va et fait exactement le contraire en le donnant. Mais en le donnant au Tzaddik, à quelqu'un qui n'a aucun désir pour l'argent, cela ramène la personne à sa croyance en Hashem. Et le Tzaddik prend l'argent et l'utilise pour affaiblir les dinim, affaiblissant ainsi le yetzer hara de la personne, ce qui lui permet de chozer b'tshuva.
Le Tzaddik a une telle croyance, une telle confiance en Hashem, qu'il n'a aucune considération pour les aspects physiques de l'argent du tout. Cela pourrait être 10 $, cela pourrait être 10 millions - ce que cela peut acheter ne signifie rien pour lui.
Reb Nosson écrit (Likutei Halachos Orach Chaim 1, Birkas HaShachar 5:14) : "Et c'est la raison pour laquelle nous donnons de l'argent en tant que pidyon au Tzaddik, car l'argent est l'aspect des dinim, et lorsque le Tzaddik utilise l'argent pour ses besoins quotidiens...par cela, les jugements sévères sont annulés." En d'autres termes, l'argent cache/sépare Hashem de nous. Lorsqu'une personne a de l'argent, elle a l'impression de n'avoir aucun besoin de Hashem. Elle imagine qu'elle peut très bien s'en sortir seule. Par conséquent, des dinim s'abattent sur elle. En donnant de l'argent au Tzaddik - le fait même que cette personne donne son argent - elle ramène Hashem dans sa vie.
L'argent est très ruchani, très spirituel, il vient d'un endroit très élevé (que nous allons bientôt discuter).
Il y a un shefa (abondance) qui coule vers chaque personne à tout moment. Ce shefa est très ruchani (spirituel), mais lorsqu'il descend, il devient gashmi (physique/matériel) comme la nourriture ou l'argent, etc. Cependant, il apporte également avec lui des dinim. Le shoresh (racine) de l'argent est dans les dinim. La raison pour laquelle il est lié aux dinim est que le shefa est complètement ruchani, et les dinim mitzamtzem (limitent et restreignent) afin qu'il puisse nous parvenir. Quiconque souffre d'une quelconque forme de souffrance le fait parce qu'il a des dinim sur lui.
Dans Likutei Moharan 68, le Rebbe Nachman révèle l'une des causes des dinim : « En vérité, il serait juste que chaque Juif soit riche; cependant, il existe un trait de caractère qui fait perdre à une personne l'argent qui lui est dû. Ce trait est à la fois sans valeur et méprisable, mais il est incroyablement difficile à éradiquer. Même si une personne fait de son mieux pour se libérer de ce trait de caractère, même si la seule raison est de recevoir plus d'argent, afin de ne pas être privé de l'argent qui lui était dû, même ainsi, ce trait l'emporte même depuis l'enfance et le prive de l'argent qui lui est dû. Ce trait de caractère est l'attribut de la colère, qui le pousse à perdre son argent. La raison en est que la colère et l'argent émanent tous deux de la même source dans les cieux. »
L'argent et la colère ont la même racine dans les cieux et descendent vers une personne comme l'un ou l'autre, soit l'argent soit la colère. « Ainsi, l'inclination mauvaise, lorsqu'elle voit que de l'argent est dû à une personne, essaie de le pousser à se mettre en colère, ce qui le fera perdre de l'argent... De plus, il peut arriver que même lorsque la personne a déjà reçu l'argent, son inclination mauvaise le pousse à tomber dans une grande colère, qui peut le faire perdre l'argent, même lorsqu'il est déjà entre ses mains. »
Un autre point est que les étincelles, les particules, de l'âme d'une personne descendent à travers toutes les bénédictions et les mitzvot qu'elle accomplit. Et c'est avec ces étincelles que vient l'argent. C'est pourquoi nous avons un tel désir d'argent, car les étincelles de l'âme y sont liées. L'argent emprisonne les étincelles en lui. En l'utilisant pour des mitzvot et de la tzedaka, on ajoute les étincelles à sa neshama (âme). S'il l'utilise pour des choses matérielles, il perd toutes les étincelles. Même le Tzaddik a un désir pour l'argent, car c'est aussi une partie, une complétion de son âme. Mais il l'utilise uniquement pour les mitzvot et la tzedaka. Ce qui est bien plus important pour lui est de faire descendre son shefa comme sechel, afin qu'il puisse acquérir une meilleure compréhension de Hashem.
Rebbe Nachman poursuit ce thème de la colère et de l'argent étant liés l'un à l'autre (Likutei Moharan 59, paragraphe 5) : « La richesse et la conquête de sa colère sont liées... Ainsi, lorsqu'on est submergé par sa colère, on perd littéralement la richesse qui lui était due. Donc chaque fois que son mauvais penchant le provoque à la colère, il doit savoir qu'à ce moment-là, il est destiné du ciel à recevoir une somme d'argent et que son mauvais penchant essaie de le faire perdre. Ainsi, le contrôle de sa colère est la chose la plus importante pour protéger sa neshama, car se mettre en colère endommage littéralement l'âme, comme il est dit (Job 18), « Il déchire son âme dans sa colère ».
Le shefa fournit tous les avantages que l'on a dans ce monde, la santé, l'argent, les enfants, etc. La colère est en fait une taava ruchani, une tentation spirituelle. Le yetzer hara essaie de convertir l'argent en colère afin que la personne n'ait pas l'argent pour servir Hashem. Comme il est dit dans la Gemara (Shabbos 105:), « Celui qui déchire quelque chose le jour de Shabbat par colère est coupable de profaner Shabbat. Comme le dit le rabbin Yehuda, puisqu'il satisfait son mauvais penchant en se calmant, c'est-à-dire que l'acte de déchirer le calme, il a ainsi accompli un acte constructif, ce qui est interdit.
Ainsi, en tombant dans la colère, il entrave non seulement l'écoulement de l'argent qui devait lui parvenir, mais il endommage également sa neshama, son âme.
Le pouvoir immense de la colère à causer de tels dégâts est expliqué dans les Cisvei HaArizal (Shaar Ruach HaKodesh, Drush 3, Kavanot HaEfer) que Rebbe Chaim Vital fonde sur le verset (Vayikra 10), « Et Moshe s'est mis en colère contre Elazar et Itamar... » La Gemara explique (Pesachim 66) : « Même s'il est prophète, s'il se met en colère, sa prophétie le quittera ». Et il poursuit en disant que selon l'Arizal, la colère est le pire de tous les péchés. Même se mettre en colère pour une mitzvah est interdit, comme nous l'avons vu avec Moshe. L'Arizal explique que cela est dû au fait que, tandis que tous les autres péchés ne nuisent qu'à un membre du corps spirituel de la personne, la colère endommage toute l'âme, et sa colère fait que son âme l'abandonne, et une âme du côté du mal vient prendre sa place - comme cela a été mentionné précédemment, « Il déchire son âme dans sa colère ».
Le shefa (abondance) descend en fait tout le temps, mais parfois elle descend par vagues, comme un supplément. La neshama peut sentir qu'elle arrive, et c'est à ce moment-là que le test de ne pas se mettre en colère se présente. Comment éviter de perdre le contrôle ? La réponse est qu'il doit constamment remercier Hashem pour tout le bien qu'Il lui fait. Pour chaque souffle, pour la nourriture, les vêtements, tout le bien qu'il possède qui lui permet de rester en vie et de profiter de la vie. Une personne dont la bouche est remplie de louanges et qui remercie constamment Hashem aura assez de yishuv hadaas (présence d'esprit) pour ne pas tomber en colère, même quand un test lui arrive soudainement.
La colère est l'opposé complet de remercier Hashem. Quand une personne se met en colère, c'est comme si elle disait à Hashem : « Ce n'est pas assez bien, je ne suis pas satisfait. » Une personne peut atteindre un tel niveau de bassesse que même les anges du ciel le gardent à l'abri de la colère, simplement en ne lui envoyant pas de shefa significative. Cela aussi est pour son bien. Mais une personne qui remercie constamment Hashem peut recevoir un excès de shefa, car cela ne lui causera aucun dommage. Il convertit automatiquement sa shefa en kedusha, en sainteté, plutôt qu'en colère.
Rebbe Nachman raconte une histoire (Sichos HaRan 24) qui explique comment donner de l'argent au Tzaddik le rapproche de Hashem et leur procure à tous deux une grande joie, et la récompense du donateur est l'annulation de ses dinim.
Le yetzer hara d'une personne, sa mauvaise inclination, lui dit tout le temps à quel point il est important de s'accrocher à son argent, qu'il n'aura pas de vie sans lui. Quand il prend cet argent et le donne au Tzaddik, il brise son yetzer hara. Cela renforce à son tour sa connexion avec Hashem. Il crée le réceptacle qui lui permettra de recevoir daas (compréhension) du Tzaddik. Et cette compréhension lui permettra d'échapper à sa souffrance en augmentant sa foi en Hashem. Ainsi, un aspect du salut véritable est en fait la daas elle-même, qui permet à une personne d'accepter avec équanimité tout ce qui lui arrive, car il a la compréhension de savoir que tout vient de Hashem. Sans cette daas, une personne tombe dans taavat mammon, le désir de l'argent, qui oblitère la ruchnius, la spiritualité de l'argent. Mais en consacrant l'argent à la kedusha, à la sainteté, il repousse toutes les gashmius, toutes les klippot, ce qui est désigné dans la littérature kabbalistique comme les enveloppes impures.
Reb Nosson approfondit ce sujet (Likutei Halachos, Yoreh De’ah 2, Pidyon Bachor 5, Paragraphe 7, Page 423) : En donnant de l'argent au Tzaddik et à ses étudiants - car c'est le Tzaddik qui est responsable d'inculquer le daas à ses étudiants - il reçoit lui-même une part de ce daas, de cette compréhension d'Hachem qu'ils reçoivent, et grâce à cela, il mérite lui-même de recevoir son salut.
Et à ce stade, nous pourrions vraiment poser une question : pourquoi le Rav doit-il prendre de l'argent ? Ne peut-il pas simplement prier pour nous et nous apporter notre salut de cette manière ? La réponse est, comme le écrit Reb Nasan (Alim L'Trufah 385), "Il est incroyablement difficile d'aider une personne qui n'est pas prête à faire un effort de sa propre initiative. C'est précisément la raison pour laquelle les gens apportent des pidyonot aux Tzaddikim et leur demandent de prier pour eux, même s'il est connu que les Tzaddikim prient constamment pour nous, en ce qui concerne les souffrances que nous endurons. Ils livrent littéralement leur âme en notre nom. Même ainsi, il est encore si difficile d'aider quelqu'un qui ne fait pas le moindre 'itarusa diletata' (un éveil d'en bas), en sa faveur."
Ainsi, le pidyon est l'itarusa diletata - c'est la personne qui fait un effort pour apporter sa propre contribution, nous devons aussi être impliqués dans notre propre salut. En fait, la vérité est que le Rav lui-même préférerait beaucoup ne pas avoir à recevoir de pidyonot. Il n'a pas besoin ni ne veut l'argent. Pourquoi devrait-il demander de l'argent aux gens ?
Il est connu que les Tzaddikim fixent le montant d'argent qu'ils demandent en fonction de la personne. Lorsqu'une personne doit se battre si dur pour trouver l'argent, la difficulté qu'elle éprouve à obtenir le montant est récompensée par Hachem dans le montant de salut qu'Il lui envoie. Lorsqu'il rassemble une somme apparemment au-delà de sa capacité à réaliser, il cmérite de recevoir un salut qui dépasse la nature, des miracles complets. De plus, lorsqu'u ne personne donne une somme particulièrement importante et devient ainsi encore plus pauvre, c'est comme si elle prenait sur elle la souffrance de lan.y 2 2
pauvreté en échange de ce qu'elle traversait auparavant. Comme nous le disons dans lacc' s tefilla avant le service de Kol Nidrei, "Car certains sont punis par des amendes pécuniaires, tandis que d'autrf' es sont punis par la perte de la vie." L'argent entraîne un échange de ce qui était dû, comme on peut le voir dans un tribunal : une personne se voit parfois offrir lga possibilité de payer unxxe amende cputôt que d'aller en prison.
En gros, c'est là que l'argent intervient :
1. Il est lié au din, au jugement sévère à sa source même, et c'est pourquoi il est possible d'annuler un décret sévère grâce à l'argent.
2. Il sert à nous connecter au Tzaddik qui est capable de nous donner à la fois la connaissance et le salut.
3. Et enfin et surtout, c'est nous qui faisons notre part en faisant tout notre possible pour soulager notre propre situation. Étant donné que nous ne sommes pas capables d'apporter notre propre salut, en donnant de l'argent à quelqu'un qui est à ce niveau, et en réduisant ainsi nos propres possessions, nous pouvons nous rendre dignes de recevoir une quantité de secours réciproque du ciel.
Le Tzaddik
Le troisième et dernier sujet est le Tzaddik. À qui devons-nous donner cet argent et comment savoir qui est la bonne personne à qui donner ?
Rebbe Nachman explique (Likutei Moharan 215) : "Vous devez savoir qu'il y a vingt-quatre pidyonot différents. C'est parce qu'il y a vingt-quatre Cours de Justice (au ciel), et pour chaque cour, il y a un pidyon correspondant spécifiquement à cette cour, qui peut atténuer les jugements qui y sont prononcés. De plus, il y a un pidyon qui englobe les vingt-quatre cours, qui peut atténuer le jugement dans tous les cours... Cependant, même parmi les Tzaddikim, tous ne connaissent pas ce pidyon particulier. En fait, il n'y a qu'un seul Tzaddik dans chaque génération qui le connaît".
Et comme le dit Rebbe Nachman (Sichos HaRan 175) : "Je ne comprends pas comment les Tzaddikim font des pidyonot. Un pidyon ne peut être fait que par quelqu'un qui connaît les vingt-quatre cours. Car celui qui apporte le pidyon doit savoir dans quelle cour la personne est jugée. Sinon, il peut venir apporter le pidyon correct pour une cour particulière, et la personne est jugée dans une autre cour entièrement." Et comme il le dit là-bas, "Je connais non seulement les vingt-quatre cours et le pidyon nécessaire pour chaque cour, mais je sais aussi comment faire appel à un tribunal supérieur, ce qui aidera certainement, car cela donne à la personne plus de temps, pendant lequel il peut faire plus de mitzvot, donner plus de tzedaka, etc., ce qui lui sera sûrement bénéfique dans son jugement final."
Et en ce qui concerne exactement qui est ce Tzaddik dans cette génération aujourd'hui, puisque personne n'est venu revendiquer le titre, personne ne s'est révélé être le vrai Tzaddik, tout ce qui nous reste à faire est de chercher le plus grand Tzaddik que nous puissions trouver pour apporter notre argent, car évidemment, celui qui est à un niveau spirituel plus élevé sera plus susceptible de pouvoir attirer une plus grande délivrance pour nous.
Nous avons mentionné auparavant la Torah dans Likutei Moharan II: 3 qui parle du fait qu'une personne ne peut être guérie que certains jours avec certains médicaments, etc. parce que tant que le Tzaddik n'adoucit pas le décret, aucune guérison ne peut être totalement efficace. Rebbe Nachman y raconte l'histoire de la Gemara sur Rebbe Eliezer HaGadol qui était malade. La raison de sa maladie était qu'il était lui-même le Tzaddik et donc qu'il n'avait personne à qui donner un pidyon. Et aucune refuah ne peut fonctionner sans qu'un pidyon ne soit donné au préalable. Parce que le médecin n'a pas reçu la permission de guérir, etc. Il doit être 'cette herbe' 'ce médecin' 'ce jour', comme le Rebbe l'a acheté de la Gemara. Le pidyon annule le décret, donc il n'y a plus de din, donc avant que le prochain din ne soit décrété, le médecin peut guérir avec n'importe quelle herbe qu'il veut. Le point est qu'il ne peut y avoir de guérison complète sans le pidyon.
Rebbe Nachman précise son explication (Likutei Moharan 61 Paragraphe 6): "Seul le Tzaddik sait comment adoucir le din, car il ne peut être adouci que par le sechel - la connaissance qui est de la même racine que le din." Et comme le Tzaddik convertit toute la shefa, l'abondance qui lui est accordée, en sechel, comme nous l'avons mentionné précédemment, il a alors la compréhension nécessaire pour adoucir le din à sa racine. Cependant, quelqu'un qui n'a pas cette compréhension est incapable de voir que même sa souffrance est pour son bien. Il pense qu'il souffre pour rien, puis il le blâme sur Hashem. La souffrance qu'il traverse ne fait que le rendre plus confus, jusqu'à ce qu'il tombe dans toutes sortes de comportements inappropriés, simplement parce que sa connaissance l'a abandonné, et il ne voit aucune raison pour tout ce qu'il traverse. Il doit donc venir voir le Tzaddik pour recevoir à la fois le sechel pour comprendre ce qu'il traverse et la résolution de son problème.
Pourquoi le Tzaddik se mêle-t-il de nos problèmes? Chaque personne a ses propres dinim, le Tzaddik a également son propre travail à faire. Pourquoi se mettrait-il en peine de prendre soin de nous? Surtout que Rebbe Nachman a dit (Sichos HaRan 185): "Je ressens la souffrance de la personne malade encore plus que lui. Il peut mettre sa tristesse de côté en s'impliquant dans d'autres choses, mais moi, je ressens sa souffrance si fort que je peux sentir le sang littéralement s'écouler de moi." La réponse à cette question est que le Tzaddik nous aime tellement qu'il est complètement incapable de nous ignorer et de simplement continuer son travail. Il est obligé de nous aider de toutes les manières possibles.
Cela soulève une question supplémentaire : s'il ressent effectivement notre souffrance à un tel point, voire même plus que nous-mêmes, comment peut-il le supporter ? La réponse est, comme le dit Rebbe Nachman (Sichos HaRan 26) : "Les gens disent que l'oubli est un défaut, un désavantage. Mais je dis le contraire, que c'est un très grand avantage. Parce que sans oubli, il serait impossible pour une personne de même commencer à se rapprocher de Hashem. Il serait tellement dérouté par tout ce qui lui est arrivé dans le passé... Cependant, en oubliant tout ce qui s'est passé dans le passé, il peut tout effacer de son esprit," et cela lui permettra d'avoir la clarté pour continuer sa vie.
C'est un enseignement cruciallement important de Rebbe Nachman, qui s'applique à chaque personne en tout temps. Il est si facile pour nous de nous complaire dans le passé, de revivre constamment tout ce qui nous est arrivé, encore et encore. Une personne souffre d'un certain type de dommage - il est né avec des défauts ou impliqué dans un accident, une attaque de quelque sorte... Rebbe Nachman explique que le cerveau travaille constamment - il ne cesse jamais de penser, même lorsque nous sommes endormis. Néanmoins, il est en notre pouvoir de contrôler nos pensées et de ne pas penser à des choses que nous ne voulons pas. Il le décrit comme tenir les rênes d'un cheval. Si vous tirez à gauche, le cheval va à gauche, à droite, le cheval va à droite. De même avec nos pensées, nous pouvons les diriger comme nous le souhaitons et nous forcer à ne pas penser à des choses que nous ne voulons pas. Et c'est ainsi qu'il a pu supporter la souffrance de tant de personnes, par le fait qu'aussitôt que le moment était passé, il l'effaçait complètement de ses pensées, et n'y revenait jamais plus. Son objectif était toujours d'avancer, de prier et de servir Hashem, de s'élever à des niveaux spirituels plus élevés, et il ne prêtait aucune attention à quoi que ce soit qui s'était passé dans le passé.
Rebbe Nachman, (Likutei Moharan II:1 Paragraphe 13), définit la relation entre le Tzaddik et ceux qui viennent à lui. Il dit que parce que le Tzaddik a une telle connexion avec Hashem, c'est presque comme si c'était lui-même qui distribuait la shefa, l'abondance. Il est l'aspect d'un prêteur qui prête à tous et chacun reçoit sa shefa de lui.
Reb Nosson développe ce point que Rebbe Nachman a fait, que le Tzaddik est l'aspect du prêteur, (Likutei Halachos, Choshen Mishpat 1, Ha'Ose Shaliach 3:2), et il explique que tout comme un emprunteur doit rendre l'argent qu'il emprunte, de même, puisque nous sommes cet aspect d'emprunt du Tzaddik, nous devons également lui rendre l'argent. Et la raison pour laquelle il est si important que nous rendions l'argent est que en le faisant, nous montrons que nous croyons que l'argent vient d'Hashem. Cela va à l'encontre de tous nos instincts d'avoir de l'argent et de croire qu'il n'est pas à nous. Sûrement, si nous l'avons, c'est parce que nous l'avons mérité, parce que nous l'avons acquis d'une manière ou d'une autre. En le donnant au Tzaddik, nous déclarons que nous savons que l'argent n'est pas à nous, que nous l'avons juste emprunté de lui. Parce que quelle autre raison aurions-nous de le donner? Et en le rendant, nous abattons tous les voiles qui nous séparent d'Hashem. Il s'avère donc que la même chose qui cache Hashem dans le monde, l'argent, en le retournant à sa source, sert en réalité à révéler Hashem encore plus dans le monde.
Reb Nosson écrit (Likutei Halachos, Yoreh De’ah 2, Pidyon Bachor 5, paragraphe 4, page 422) : "C'est pourquoi il est tellement efficace de donner de l'argent pour un pidyon aux véritables Tzaddikim afin de provoquer un salut pour lui-même ou ses enfants de toute douleur, souffrance ou maladie. Et cela ne peut être fait que spécifiquement par le don d'argent..." Et il explique ensuite que toutes les souffrances qui nous arrivent sont dues à notre oubli de Hashem. Et dès que nous l'éloignons de notre vie, nous faisons de la place pour toute la stupidité, le gaspillage de temps et les diverses convoitises qui nous dominent. Nous permettons à une absence d'inhibition et de contrôle de soi de nous dominer et nous finissons par traverser toutes sortes de souffrances. Une personne pourrait même finir en prison ! Non seulement cela, mais en nous séparant de Hashem, notre intelligence inhérente et notre peur du péché se drainent progressivement et nous finissons sur un chemin nous éloignant de plus en plus de Lui.
Une telle personne cesse de penser à Hashem, causant ainsi, à son tour, que Hashem cesse de lui prêter attention, et il se retrouve donc confronté à toutes sortes de difficultés et de problèmes sans fin à sa souffrance. Ce n'est pas parce que Hashem punit la personne pour l'avoir ignoré. Bien au contraire, Hashem ne veut que ce qu'il y a de mieux pour une personne, tout ce qui est pour son bien éternel. Hashem n'est ni un juge ni un policier, mais plutôt, Il nous envoie constamment la shefa, l'abondance - de l'air à respirer, de la nourriture à manger, des vêtements à porter, de l'argent à dépenser, etc. Mais une personne qui a rompu sa connexion avec Hashem coupe également son flux de shefa. La shefa commence à sa source comme quelque chose de complètement spirituel. Nous nous y connectons via notre propre spiritualité en pensant à Hashem, en priant pour Lui, en Le remerciant pour tout le bien qu'Il nous fait. Avec notre connaissance et nos pensées à son sujet, nous créons un conduit, un tuyau à travers lequel Il peut nous envoyer. En nous coupant et en nous séparant de Lui, nous fermons le tuyau, ne laissant aucun moyen pour la shefa de passer jusqu'à nous, que ce soit de l'argent, de la santé, des enfants, etc. Il ne peut plus nous envoyer.
Nous constatons cependant qu'il est possible de se séparer de Hashem et de continuer à vivre, à respirer, à manger, à gagner de l'argent, etc. Mais ce n'est plus Hashem qui nous envoie spécifiquement ; c'est juste puiser dans un réservoir général disponible à tous. Les animaux aussi respirent, mangent, etc.
Ainsi, Hashem ne nous punit pas : c'est nous qui nous punissons. C'est nous qui perturbons la livraison. Il veut donner, mais nous Le bloquons.
La souffrance provient d'un manque de connaissance de Hashem, et nous pouvons mettre fin à notre souffrance en nous reconnectant à Lui par la prière, en Le remerciant, et, surtout, en nous connectant au Tzaddik. Nous devons chercher un Tzaddik qui peut nous donner cette connaissance, nous enseigner les voies de Hashem et nous offrir le salut de notre souffrance - quelqu'un qui n'est pas intéressé par l'honneur ou l'argent, mais juste par être connecté à Hashem.
Et ce Rav, qui possède la connaissance et est connecté à Hashem, comment se fait-il qu'il souffre, comme nous pouvons le constater de nos propres yeux ? La réponse est, comme l'explique Rebbe Nachman (Likutei Moharan 24, paragraphe 5), que chaque personne peut transformer le shefa qui lui est donné en ce qu'elle veut. Celui qui veut se rapprocher de Hashem verra son shefa se manifester sous forme de connaissance de Hashem, lui permettant d'atteindre des niveaux spirituels encore plus élevés. (C'est pourquoi il n'a pas d'argent). Et cela est expliqué plus en détail (Likutei Moharan 63), que le Tzaddik, en raison de son désir ardent d'une prise de conscience croissante de Hashem, choisit que son shefa soit spirituel, sachant que cela lui fera accepter une souffrance encore plus grande, non seulement la sienne, mais aussi celle des autres. Comme il est écrit dans le livre Derech Hashem 2:3:8 : "Les Tzaddikim expient pour toute la génération par leur propre souffrance". Et le Midrash (Yalkut Shimoni, Netzavim, 9-10:5) dit : "J'ai établi pour vous des chefs, des juges et des policiers". Cela signifie que vous êtes tous garants les uns pour les autres, de sorte que même s'il n'y a qu'un seul Tzaddik parmi vous, grâce à son mérite, vous avez tous le droit d'exister". De même, dans la Gemara, il est écrit à propos de Rebbe Chanania ben Dosa : "Le monde entier reçoit son shefa grâce au mérite de mon fils Chanina, et mon fils Chanina survit avec un kilo de caroubes par semaine". Enfin, une citation de Rebbe Nachman montre à quel point il prenait cette question de la pidyon au sérieux. Il dit (Chaye Moharan 539) : "Si j'avais un Rav assez grand, je lui donnerais un pidyon chaque jour".
Notre Rav, le rabbin Eliezer Berland, accomplit sans aucun doute des tikkounim considérables (rectifications spirituelles et matérielles) avec les pidyons qu'il reçoit.
Dans son livre "Escape from India", Ronen D. raconte comment sa sœur est allée voir le Rav quand Ronen était emprisonné en Inde. Le Rav lui a dit de donner un pidyon de 10 000 dollars. Elle a donné l'argent. Ronen a ensuite contracté la malaria. Ils l'ont emmené à l'hôpital de la prison. Alors qu'il utilisait les toilettes, il a remarqué que les barreaux de la fenêtre ne semblaient pas être correctement en place, et quand il a tiré dessus, ils sont venus dans sa main. Il a sauté par la fenêtre, au-dessus du mur de la prison, et une semaine plus tard, après un voyage éprouvant rempli de miracles complets, il était de retour en Israël.
J'ai un ami en Afrique du Sud qui était marié depuis de nombreuses années sans enfants. Le Rav lui a dit de lui donner un pidyon de 10 000 dollars. Il n'avait pas l'argent, alors il a demandé au Rav s'il pouvait le payer lentement. Le Rav a dit non, il devait tout donner en une seule fois. Il l'a emprunté à tous ceux qu'il connaissait et l'a envoyé, et dans l'année, son premier fils est né. Des histoires comme celle-ci, de gens qui vont pendant des années sans avoir d'enfants, et qui donnent ensuite un pidyon et voient des miracles absolus, sont déjà très courantes avec le Rav.
Il y avait une femme qui a envoyé un message au Rav pour demander combien elle devait donner. Elle avait développé une sorte de tumeur. Le Rav lui a dit 5 000 dollars. Ça n'a pas disparu, alors elle a demandé au Rav une deuxième fois. Il a dit de donner encore 5 000 dollars. Cela s'est produit une troisième fois, mais après avoir donné le troisième 5 000 dollars, la tumeur a simplement disparu.
Nous ne pouvons vraiment dire que nous n'avons aucune compréhension complète de ces questions. Nous pouvons simplement mentionner que tout ce qui précède s'applique également aux Juifs et aux non-Juifs.
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