Traduit en français à partir de Tefilah L'Ani : Leket Tefilot u'Vakashot
Prière pour mériter l'humilité
Ribono Shel Olam - Maître du Monde, permettez-moi de mériter de voir ma petitesse en vérité. Accordez-moi la vraie humilité, la véritable modestie, jusqu'à ce que je sois humble à mes propres yeux, en dessous de mon niveau déjà humble, et de toute façon je ne dépasserai pas mon niveau et ma place, et je ne me tromperai pas moi-même, que je possède déjà un certain niveau ou une certaine vertu, et je reconnaîtrai ma place, très humble et inférieure, sans mesure ni nombre, et qu'il ne devrait y avoir aucun orgueil caché dans mon cœur, Dieu nous en préserve, qui me repousse chaque fois de Vous, et mes prières ne seront pas rejetées, comme cela est arrivé à Caïn, comme il est dit de lui : "Quant à l'offrande de Caïn, Il ne l'a pas regardée" (Genèse 4:5), et je ne trébucherai pas dans la chute de Hével, qui a été tué à cause de son orgueil caché, mais plutôt que je puisse mériter de voir ma petitesse en vérité toujours, jusqu'à ce que je mérite de voir chaque imperfection que j'ai causée, depuis mon temps sur terre jusqu'à maintenant, je reconnaîtrai mes nombreux défauts et mériterai une vision claire et suprême, les yeux des justes, selon le verset "Les yeux de l'Éternel sont sur les justes" (Psaumes 34:16), qui méritent de voir leur humilité en vérité avec leurs yeux, et je ne me tromperai plus, Dieu nous en préserve, en pensant que j'ai déjà une vertu, une compréhension ou une compréhension du service de l'Éternel. Permettez-nous de comprendre les voies de la véritable humilité, qui sont la source de la vie, du bonheur et de la joie, afin de pouvoir voir à travers elles la grandeur de Votre saint peuple Israël et l'importance de chaque Juif, et de nous sacrifier véritablement pour chaque individu de Votre peuple Israël, le peuple saint.
Ribono Shel Olam, permettez-moi de mériter de m'attacher à l'humilité de Moïse, qui a dit (au Satan) : "Mais qui suis-je pour que le Kadosh Baruch Hu me donne la Torah ?" Le Kadosh Baruch Hu lui a dit : "Es-tu un imposteur ?" Il [Moïse] a dit devant Lui : "Ribono Shel Olam, un trésor caché qui fait Votre joie chaque jour - devrais-je me prendre du crédit pour moi-même ? !" Le Kadosh Baruch Hu a dit à Moïse : "Puisque tu t'es minimisé, cela sera appelé d'après ton nom." S'il vous plaît, permettez-moi de mériter cette humilité et cette modestie, et que la honte et la crainte remplissent tout mon être, et que je sois comme Moïse Rabbeinu a"h, qui ne s'est jamais pris du crédit pour lui-même et a minimisé son importance jour après jour, jusqu'à ce qu'il mérite d'être inclus dans la lumière de l'Infini.
Ribono Shel Olam, permettez-nous de mériter le lien des Tefillin que Vous avez montré au humble. Permettez-nous d'atteindre le niveau d'humilité et de nullité de Moïse qui a dit : "Envoie, je te prie, par la main de qui tu enverras", et il voulait dire par là : "Toute autre personne dans le monde est plus appropriée que moi". Permettez-nous de mériter son incroyable soumission, lorsqu'il a contesté avec Vous, lorsqu'il a vu l'âme de Rabbi Akiva en haut, qu'il était digne que la Torah soit donnée à travers lui. Permettez-nous de mériter son incroyable humilité, comme lorsqu'il s'est abaissé même devant Korah et lui a dit : "Je veux aussi que tu sois le Kohen Gadol".
Notre Père, nous savons que Tu l'as choisi lui seul pour sortir le peuple d'Israël d'Égypte avec force et que lui seul peut, dans le futur, par le pouvoir de cette merveilleuse humilité, ramener chaque âme vers le corps qui lui convient, car la résurrection des morts dépend de l'humilité et de l'abaissement. Permets-nous, notre Père céleste, de mériter cette redoutable humilité et cet abaissement, qui sont la rosée de la résurrection.
S'il Te plaît, Miséricordieux et Gracieux en vérité, Toi qui as pitié des démunis et qui as compassion des déshérités tels que nous, grossiers, démunis d'intelligence, qui ôtent de leurs épaules et raidissent leur cou face à tous Tes bons conseils que Tu leur envoies à chaque heure et chaque instant. S'il Te plaît, Miséricordieux et Gracieux, ouvre toutes les portes des cieux et les portails du conseil. Enseigne-moi et instruis-moi des voies de Ton saint et merveilleux conseil, à la fois révélé et caché, des livres de Tes véritables Tzaddikim, et illumine-nous de tous les conseils qui proviennent des Sefirot [émanations divines], dont parla Moïse, le fidèle berger, en disant : "Nous irons avec nos jeunes et nos anciens, avec nos fils et nos filles, nos troupeaux et notre bétail" (Exode 10:9), qui représentent la conscience limitée et la conscience étendue, la conscience de la bonté et la conscience de la force, qu'il a attirées sur Israël, Ton peuple saint, grâce à la sainteté de l'alliance. Et si Moïse, le fidèle berger, n'avait pas été révélé, Dieu nous en préserve, même si nous étions tous sages, comprenant et connaissant la Torah dans le mystère de la sagesse, de la compréhension et de la connaissance, nous n'aurions pas été capables d'élever la prière jusqu'à sa source et de provoquer la rédemption.
Permets-moi de mériter d'atteindre une véritable humilité grâce à laquelle on mérite la révélation de la Pierre Fondamentale, comme David a mérité, comme il est dit de lui : "Il est le petit" (I Samuel 17:14), car dans son humilité, il était le pilier de feu qui allait devant le camp d'Israël et il a mérité de révéler la porte du ciel, le lieu d'ascension des prières à Jérusalem, dont il est dit : "[Il] sera élevé et restera en place en dessous d'elle" (Zacharie 14:10), de sorte que plus une personne s'élève en elle, plus elle mérite de voir sa propre humilité, jusqu'à mériter de voir qu'elle est bien en dessous de son propre niveau, et son humilité et sa distance de Hashem Yitbarach lui sont de plus en plus révélées à chaque ascension.
S'il te plaît, mon Père céleste, permets-moi de mériter de savoir que je suis inférieur et médiocre, même à partir de mon propre bas niveau, et plus je vois ma médiocrité infinie, plus tu me révèles ta Torah qui n'a pas de fin, car plus je sais de plus en plus que je demeure dans l'abîme le plus bas, aie donc pitié de moi et illumine en moi ta lumière pour me revivifier.
Ribono Shel Olam, Tout-Capable, de Qui aucun dessein n'est entravé, permets-moi de mériter d'accomplir ce qui est dit dans la Torah 14 (Likutey Moharan) : "Une personne ne mérite la Torah qu'à travers l'humilité, comme le disent nos Sages : "du désert, un don" - pour briser son orgueil avec quatre aspects d'humilité. Car une personne doit se diminuer devant ceux qui sont plus grands qu'elle, et devant ceux de son niveau, et devant ceux qui sont plus petits qu'elle, et parfois elle-même est la plus petite des petites et doit se diminuer face à son propre niveau, et s'imaginer à ses propres yeux qu'elle est plus basse que son niveau, dans un aspect de "assis, chaque homme, sous lui-même". Et pour être comme le mont Tabor, qui a vu que l'élévation de l'honneur dépend de cela, qu'une personne brise son orgueil - selon la brisure de l'orgueil, ainsi est l'élévation de l'honneur, car son honneur s'élève par la Torah, et une personne ne mérite la Torah qu'à travers l'humilité, comme le disent nos Sages : "du désert, un don" (Nombres 21:18), et ceci est "Mont Tavor" - "Mont — Har" est un langage de grandeur, comme il est écrit "Tu as soutenu ma grandeur/hareri avec force" (Psaumes 30:8) et "Tavor" est un langage de brisure, et le mont Har Tavor est composé de quatre parsas, qui représentent les quatre aspects de l'humilité.
Permets-moi donc de mériter, Ribono Shel Olam, dans Ta grande miséricorde, de me diminuer dans les quatre aspects correspondant à tous les Tzaddikim de la génération, afin que je sache en vérité et avec une foi sincère que je suis le pire dans le monde, plus que tous les Tzaddikim. Je devrais également savoir avec certitude et en vérité, de manière simple, que je suis vraiment pire que toutes les personnes ordinaires du monde, et je devrais encore plus savoir avec certitude que je suis pire que toutes les personnes inférieures du monde, et en vérité, il n'y a personne de pire que moi dans le monde entier. Et après avoir déjà su avec certitude que je suis vraiment inférieur et qu'il n'y a personne de pire que moi, je devrais savoir que je n'ai même pas commencé à ressentir véritablement l'infériorité de mon Neshama, Ruach et Nefesh. En réalité, je suis bien pire, de nombreux niveaux au-delà de ce que je pense réellement, et peu importe à quel point je devrais penser que je suis de plus en plus inférieur, cela ne suffit toujours pas à la grandeur de mon infériorité infinie.
Et je connaîtrai en vérité que "je suis plus stupide qu'aucun homme et que je n'ai pas l'intelligence humaine" (Proverbes 30:2), "Et je suis stupide et ignorant ; j'ai été avec Toi comme une bête" (Psaumes 73:22). Et après avoir mérité de connaître tout cela, permets à mon cœur de s'ouvrir à l'apprentissage de Ta Torah, de connaître tout le Shas de manière exhaustive et approfondie avec tous les commentaires de Rachi, Tosafot, Rif et Rosh, ainsi que tous les commentateurs sur le Shas et leurs commentaires, et tous les écrits de Rambam, Tur, Shoul'han Aroukh avec tous leurs commentaires, et tous les livres de responsa, les livres de Musar et de Hassidout, et en particulier les livres de Rabbeinou HaKadosh et de son élève Rabbi Nathan et les étudiants de leurs étudiants jusqu'à la fin de toutes les générations. Et grâce à cela, permets-moi de Te trouver à chaque instant et de Te voir face à face, comme il est écrit lors du don de la Torah : "Face à face, Hashem t'a parlé sur la montagne du milieu du feu" (Deutéronome 5:4), et grâce à cela, permets-moi de connaître l'ensemble de la Torah et de mériter de parcourir tout le Shas chaque année. L'image divine reposera sur moi, et je mériterai d'être une manifestation de l'image et de la ressemblance supérieures, et de mériter toutes les 370 lumières qui émanent d'Arich Anpin et d'Atika Kadisha.
No comments:
Post a Comment