Comment arrêter la Sinat Chinam - Haine Gratuite

 

Stop Sinat Chinam

Traduction complète en anglais et transcription du Rav Ofer Erev, shlita, parlant à Holon pendant les trois semaines de l'année 5776, sur la véritable cause de la destruction du Deuxième Temple, et comment réparer concrètement le péché de sinat chinam (haine gratuite) et amener la geula (rédemption).

L'IMPORTANCE D'AVOIR UN "BON REGARD"

Avec l'aide de D.ieu, nous allons commencer à étudier aujourd'hui un enseignement de la Torah dans Likutey Moharan, Torah 282, dont la leçon s'appelle "Azamra" - Je chanterai à mon D.ieu.

Et à propos de cette Torah, notre Maître a dit qu'il est pratiquement impossible de passer à travers tous les tests et les clarifications que nous devrons traverser avant la geula sans cette Torah.

Plus que toute autre Torah et conseil que notre Maître a donné, il a souligné l'importance de "marcher partout" avec cette Torah. Que veut-il dire par "marcher partout" avec cette Torah ?

Ce n'est pas une leçon difficile à apprendre, mais c'est la leçon la plus difficile à mettre en pratique, en termes de comment l'appliquer concrètement. La mettre en pratique, c'est une leçon appelée "Shmirat eynayim" - garder ses yeux.

Que signifie "garder les yeux" ?

Garder les yeux a deux aspects : Le premier est très simple : fais attention à ce que tu regardes ! Mais il y a un autre aspect dont il est question dans cette leçon, qui est de "garder tes yeux" pour ne pas avoir un "mauvais" œil - un œil "malveillant".

Et essayer de comprendre comment nous pouvons avoir un "bon œil". Parce que tout au long de cette leçon, notre Maître nous enseigne le secret de comment développer un "bon œil" (ayin tova). Alors qu'est-ce qu'un "bon" œil ?

Au début de la leçon, notre Maître nous dit immédiatement ce qu'est un bon œil.

"Sachez ! Que vous devez juger chaque personne favorablement, et même la personne la plus méchante au monde, vous devez chercher en lui un bon point qui, par ce biais, fait qu'il n'est pas méchant.

En trouvant en lui ce petit bien et en le jugeant favorablement, vous le faites pencher du côté du mérite et de la justice, de sorte qu'il puisse faire teshuva.

COMMENT RAMENER LES AUTRES EN TESHUVA

Et au moment où nous nous regardons mutuellement en jugeant favorablement, en faisant cela, nous nous ramenons mutuellement à faire teshuva (repentance). Et même quelqu'un qui ne possède presque rien, aucun bien, malgré cela, cherchez toujours en lui et voyez quel bon point il possède encore.

Oui, il vole des gens, c'est un gangster, il dirige le plus grand réseau de trafic de drogue du quartier - mais regardez comment il aide toujours les familles pour le Shabbat. Il y avait un Juif comme ça qui avait le plus grand réseau de trafic de drogue du quartier mais qui aidait les familles pauvres pour le Shabbat et leur envoyait des paniers alimentaires pour le Shabbat. Alors ce que Rabbenu dit ici, c'est qu'il nous révèle un grand secret.

Si quelqu'un vole, etc., nous ne jugeons pas ces actions favorablement. Nous ne disons pas que "voler des choses n'est pas si grave". Rabbenu n'est pas d'accord avec ça. Voler est un comportement négatif.

Plutôt, Rabbenu nous dit autre chose. Rabbenu nous dit de chercher et de regarder vraiment attentivement s'il n'y a pas d'autres choses qu'il fait où vous POUVEZ voir son bon côté. Les bonnes choses qu'il fait. Et il est très important de regarder le bien qu'il possède en lui. Et une autre chose que Rabbenu nous dit, mais nous devons vraiment la comprendre :

Il dit : En voyant ce bon point en lui, cette bonne action, nous le prenons vraiment du côté de la "culpabilité" vers le côté du "mérite", et parce que nous faisons cela, il finira par faire une teshuva complète (repentance).

Nous devons un peu comprendre les paroles de Rabbenu, pour voir ce qu'il nous dit vraiment. Mais avant de le faire, faisons une brève introduction à quelque chose qui est à la base de cette leçon de Torah.

CHAZAL DISCUTE POURQUOI LES TEMPLES ONT ÉTÉ DÉTRUITS

Chazal se pose la question : Pourquoi le Premier Temple a-t-il été détruit et pourquoi le Deuxième Temple a-t-il été détruit ? Et ils en arrivent à la conclusion suivante : Le premier Temple a été détruit en raison des trois péchés cardinaux, à savoir le comportement immoral, les meurtres et l'idolâtrie. Des péchés vraiment terribles !

L'immoralité, l'idolâtrie, le meurtre, bien sûr, ce sont des péchés horribles ! Et c'est pourquoi le premier Temple a été détruit. Pourquoi le Deuxième Temple a-t-il été détruit ? À cause de la sinat chinam (la haine gratuite).

C'est ce que dit Chazal, après avoir approfondi la question, et ils en arrivent à cette conclusion concernant les raisons pour lesquelles les deux Temples ont été détruits. À un autre endroit, Chazal dit quelque chose qui est un peu difficile à comprendre. Que disent-ils ?

Le premier Temple, où la raison est révélée. Que signifie cela, que la "raison est révélée" ? Cela signifie que nous savons pourquoi, quels péchés ont causé sa destruction, la destruction du premier Temple, donc, "sa fin" est également révélée. Que signifie cela ?

Il y avait une prophétie du prophète Ésaïe, de nombreuses années avant la destruction du Premier Temple, disant que le premier Temple serait détruit à l'avenir. Mais que toute la destruction ne durerait que 70 ans.

C'était une prophétie bien connue, tout le monde le savait. Les non-Juifs le savaient aussi, tout comme le peuple d'Israël, tout le monde savait que le temps entre le premier Temple et le deuxième serait seulement de 70 ans. C'est ce que Chazal voulait dire par "la raison est révélée et la fin est révélée".

Ils savaient que tout l'exil ne durerait que 70 ans.

POURQUOI CHAZAL SE CONTREDIT-ILS ?

Le deuxième temple : la raison n'est PAS révélée, donc la fin n'est pas non plus révélée. Cette année, nous sommes déjà à 1948 ans après la destruction du deuxième Temple, mais nous ne savons toujours pas quand le troisième Temple sera reconstruit. C'est de cela dont parle Chazal. Parce que nous ne connaissons pas la raison pour laquelle le deuxième Temple a été détruit, nous ne savons donc pas non plus quand le troisième Temple sera reconstruit. C'est ce que dit Chazal.

Mais cela est très difficile ! Pourquoi ? Parce qu'un instant auparavant, nous avons dit au nom de Chazal que la raison pour laquelle le deuxième Temple a été détruit était la sinat chinam (la haine gratuite).

Donc, nous CONNAISSONS la raison pour laquelle il a été détruit. Comment Chazal peut-il nous dire, à un autre endroit, le même Chazal, qui nous a dit que le deuxième Temple a été détruit à cause de la sinat chinam, et maintenant, à un autre endroit, dire "la raison n'est pas révélée" - nous ne connaissons pas la raison.

Ici, nous avons une kushia, une difficulté, avec Chazal. Ils se contredisent. Mais bien sûr, il n'y a pas vraiment de problème ici. Nous devons plutôt expliquer ce qui se passe.

Il est vrai que Chazal nous a dit que le deuxième Temple a été détruit à cause de la sinat chinam. Lorsqu'ils disent "la raison n'est pas révélée", cela signifie deux choses différentes. Nous-mêmes, nous ne comprenons pas la profondeur de la destruction qui existe avec la sinat chinam.

NOTRE ESPRIT NE PEUT PAS SAISIR LA GRAVITÉ DU PÉCHÉ DE SINAT CHINAM

Jusqu'où va la destruction causée par la sinat chinam (la haine gratuite). Ce n'est pas évident pour nous. Nos esprits ne peuvent pas saisir l'horreur, la gravité du péché de sinat chinam, qui est pire que l'immoralité, le meurtre et l'idolâtrie.

C'est ce que Chazal veut dire lorsque nous ne connaissons pas la raison. Elle ne nous a pas été révélée, à NOUS, à quel point le péché est réellement grand. C'est la première explication. La deuxième explication de "nous ne connaissons pas la raison" est qu'elle ne nous est pas révélée à quel point D.ieu Lui-même est strict en ce qui concerne le péché de sinat chinam.

D.ieu nous le dit à de nombreuses reprises : Même si vous commettez de nombreux péchés, si vous vous aimez les uns les autres, je ne vous ferai rien.

POURQUOI LE ROI A'HAV A RÉUSSI, MALGRÉ SON IDOLÂTRIE

C'est pourquoi il est écrit qu'à l'époque du roi Shaul, Am Yisrael était des tzaddikim (justes), mais ils avaient des guerres et ils les perdaient. Mais à l'époque d'A'hab, ils adoraient tous les idoles sous le soleil.

A'hab avait une femme appelée Izevel (Jézabel) et elle a introduit le peuple d'Israël dans l'idolâtrie - ils adoraient tous les idoles à cause d'elle, à cause d'Izevel, et A'hab s'est joint à elle et l'a encouragée.

Mais Chazal disent qu'il n'a presque jamais eu de guerre, et s'il y avait une guerre, il gagnait toujours. Comment est-ce possible ? Chazal pose cette question ! Comment est-ce possible ?

Chazal disent : Pourquoi cela ? Parce qu'ils ne parlaient pas de lashon hara (médisance). A'hab disait : "Je vous laisserai commettre tous les péchés que vous voulez. Mais si quelqu'un parle de lashon hara, il sera battu." A'hab était très strict à ce sujet.

Chazal disent que l'armée d'A'hab n'a jamais perdu une bataille. Tous les jours de sa vie, il n'a pas été vaincu, et tout cela pourquoi ? Parce qu'il était strict en ne parlant pas de lashon hara sur les autres.

C'est un autre indice sur à quel point D.ieu est strict en ce qui concerne les péchés entre un homme et son prochain. À quel point D.ieu est strict à ce sujet. Nous ne le comprenons pas. Nous ne comprenons pas à quel point le Ciel est strict sur ce sujet, à quel point D.ieu est strict sur cette question. Et c'est ce que Chazal a dit : "la raison n'est pas révélée". Nous ne savons pas...

QU'EST-CE QUE LA SINAT CHINAM ?

Ils veulent dire qu'on ne nous révèle pas la gravité du problème de sinat chinam. Qu'est-ce que le sinat chinam ?

Les Sages disent : le sinat chinam ne signifie pas seulement que Reuven va faire quelque chose d'horrible à Shimon parce qu'il le déteste. Bien sûr, c'est aussi du sinat chinam. Mais il y a beaucoup plus d'étapes, de subtilités ici, il y a une dimension plus "interne" à cette question. Les Sages nous disent quelque chose de terrible :

Chaque sentiment d'envie, de haine, de jugement sévère, de colère qu'un Juif ressent envers quelqu'un d'autre, tout cela est également considéré comme faisant partie du problème de "sinat chinam". Et c'est pour cette raison que nous n'avons pas réussi à reconstruire le troisième Temple.

Tout le monde demande, tout le monde veut savoir : "Quand allons-nous obtenir la geula ?" Hashem nous pousse à crier vers Lui du fond de nos cœurs pour amener la geula. Nous voyons que cela est retardé.

POURQUOI LA GEULA EST-ELLE RETARDÉE ?

La question est posée : "Pourquoi la geula est-elle retardée ?" Quelle est la raison du retard de la geula ?!

Toutes les raisons pour lesquelles la geula est retardée, nous devons le savoir, sont uniquement et exclusivement à cause de ces mauvais traits internes. Nous ne parlons pas ici de frapper les gens ou parce que nous nous disputons avec eux. Si une personne ressent simplement quelque chose dans son cœur sans même en parler, il est un tzaddik, il n'en parle à personne d'autre extérieurement, mais s'il ressent toujours dans son cœur de l'envie, de la haine, des jugements sévères, de la colère envers une autre personne - tout ce qui est lié à ces choses, les Sages nous disent : c'est la raison centrale pour laquelle la geula est retardée.

Ce sujet est si profond, la façon dont un Juif se rapporte à son prochain. Donc, lorsque nous réfléchissons à cela et surtout maintenant - toute l'année - mais surtout pendant les trois semaines. Aujourd'hui, dans une semaine et demie, ce sera Tisha B'Av.

BH, cette année nous ne jeûnerons pas. Nous ne jeûnerons certainement pas le Tisha B'Av et pas non plus le 10 Av ! Nous mangerons déjà des côtelettes d'agneau et de chèvre dans le temple, bezrat Hashem.

NOUS DEVONS RECTIFIER LA HAINE GRATUITE

Mais lorsque nous réfléchissons à cela pendant les trois semaines pour voir ce que nous devons faire, ce que nous sommes censés faire pour rapprocher la geula, et pour nous assurer à la fois que la geula arrive plus rapidement et qu'elle arrive également avec miséricorde et bonté, nous devons savoir que le plus grand secret à ce sujet est de rectifier cette question de sinat chinam.

Rectifier la haine gratuite.

Comment réparons-nous le sinat chinam ? Par l'ahavat chinam (l'amour gratuit). Aujourd'hui, c'est très difficile... Quelqu'un m'a dit hier que personne n'est prêt à donner quelque chose "gratuitement" (chinam). Ils ne sont même pas prêts à donner de "sina" (haine) gratuitement.

Et certainement pas à donner de l'amour gratuitement ! Mais ce point, cet aspect dont Rabbénou nous enseigne comment appliquer les idéaux de la Torah de manière pratique, dans la Leçon 282, Rabbénou nous enseigne comment nous pouvons résoudre le problème du sinat chinam. C'est une leçon de rectification pour réparer ce qui a détruit le deuxième Temple, la rectification du sinat chinam.

LAISSER LE "MAUVAIS" ET FAIRE LE "BIEN"

D'abord et avant tout, dans chaque domaine spirituel, nous trouvons toujours le principe "laisser le mauvais et faire le bien". Quel est l'aspect "laisser le mauvais" du sinat chinam ? C'est que nous devrions mériter de travailler (nous verrons comment dans un instant...) à travailler sur nos traits de caractère internes, en particulier la machloket (les troubles), l'envie, la colère et le jugement sévère des autres. Travailler sur ces points.

Bien sûr, personne ne peut, en l'espace d'une semaine, se réparer complètement. Pas en une semaine, pas en un mois, et même pas en un an. Nous devrions avoir la chance de nous améliorer en l'espace de 20 ans !

Hashem ne nous jugera pas sévèrement parce que nous avons encore ces mauvais traits en nous.

Que veut Dieu de nous ? Simplement que nous fassions un effort. Dès qu'une personne fait un effort, le Ciel le considère déjà comme un tzaddik dans ce domaine. Parce que Dieu sait que personne ne peut réparer ses mauvais traits si rapidement, pas en un an et même pas en deux ans. C'est le travail d'une vie. Nous devons travailler dessus toute notre vie. Mais dès que quelqu'un commence même ce processus, au Ciel ils n'ont plus de reproches contre lui.

Hashem ne s'attend pas à ce que nous devenions des anges en 24 heures. S'Il le voulait, Il aurait créé le monde un peu différemment, de sorte que nous puissions devenir des anges en 24 heures. Au lieu de cela, Dieu nous a donné 80 ans, jusqu'à 120 ans pour travailler sur ces problèmes, afin que nous puissions vraiment nous rectifier dans ces domaines.

COMMENT POUVONS-NOUS RÉPARER NOS MAUVAIS TRAITS DE CARACTÈRE ?

La première chose est : comment pouvons-nous vraiment rectifier nos jugements sévères, notre colère, toute la jalousie que nous avons à l'intérieur ? Ce que nous avons dit plus tôt, que ce péché ne nous est pas vraiment "révélé", signifie que nous ne pouvons pas vraiment admettre à quel point ce péché est profondément enraciné en nous. Souvent, nous ne savons même pas ce qui se passe en nous-mêmes !

Nous ne savons pas que nous sommes en colère contre les autres, que nous les jugeons sévèrement. Et encore plus, une personne ne sait pas à quel point elle est jalouse de quelqu'un d'autre. Le trait de caractère de la jalousie est une sorte de midda (caractéristique) dont une personne n'est souvent même pas consciente. Tellement de fois nous ressentons de la jalousie à l'intérieur, mais nous n'en sommes pas conscients.

Alors que devons-nous faire ? Quel est le travail que nous devons accomplir pour le surmonter ?

Le principal travail à faire pour surmonter cela se fait par le biais de la tefilah (prière), en parlant à Dieu, en faisant de l'hitbodedut (isolement méditatif), un examen personnel. Peu importe quoi exactement, mais nous devons demander à Dieu de nous aider à identifier ces traits de caractère que nous avons à l'intérieur de nous, de nous montrer la vérité, d'ouvrir nos yeux pour nous, afin que nous puissions voir la vérité.

Et au moment où une personne reconnaît la vérité et demande de l'aide - c'est mon expérience, et aussi beaucoup d'autres me l'ont dit - au moment où nous demandons cela, ils nous le montreront.

"Regarde, combien de colère tu as à l'intérieur, combien de jalousie, combien de jugements sévères !"

RECONNAÎTRE NOS DÉFAUTS EST UNE GRANDE CHOSE

Lorsqu'une personne reconnaît réellement ces choses, c'est énorme ! Une personne devrait être heureuse d'avoir identifié ces choses en elle, et ne devrait pas être malheureuse. Le fait de réaliser soudainement que nous avons beaucoup de jalousie, ou beaucoup de colère, ou que nous sommes très critiques envers les autres, ne devrait pas nous rendre tristes !

Au contraire, soyons heureux ! Pourquoi être heureux ? Parce que maintenant, ils t'aident. Ils te montrent où tu te situes réellement sur le plan spirituel. Après qu'ils aient montré à une personne où elle se situe, elle devrait prendre cela et le remettre à Hashem, elle devrait l'élever par des paroles adressées à Hashem.

Que signifie l'élever par des paroles adressées à Hashem ? Par exemple, si tu remarques que tu as de la jalousie à l'intérieur de toi, ne tombe pas dans la dépression, Hashem n'a pas besoin de notre dépression, notre dépression n'aide en rien.

Au lieu de cela, nous devons dire à Hashem : aie pitié de moi ! Aide-moi ! Ôte de moi ce trait de caractère de jalousie !

Si tu ressens soudainement de la haine envers quelqu'un d'autre, ou de la colère, comme si tu voulais le juger très sévèrement, comme si tu voulais l'aider à accomplir son "tikkun haklali" (rectification générale)... Parfois, nous voulons aider quelqu'un d'autre à atteindre son "tikkun haklali" pour l'aider à passer dans l'au-delà...

Lorsque nous reconnaissons ces choses en nous, lorsque nous reconnaissons ces caractéristiques en nous, que devons-nous faire ? Nous devons prendre ces sentiments qui sont en nous et les transformer en une conversation avec Dieu.

NOUS NE SOMMES PAS COUPABLES !

Ne tombe pas dans la tristesse et ne commence pas à te demander : "pourquoi suis-je jaloux ?" etc. Pourquoi sommes-nous jaloux ? Parce que Dieu a placé ces caractéristiques en nous ! C'est notre mission ici dans ce monde, de rectifier ces choses. Nous ne sommes pas coupables d'avoir ces aspects négatifs ! Donc ce que nous devons faire, c'est reconnaître la vérité : oui, j'ai un problème de jalousie, je déteste les autres personnes - prendre ces middot et immédiatement les transformer en une conversation avec Hashem.

Quand est-ce que nos prières sont acceptées par Hashem ?

Cela se produit lorsque une personne reconnaît ces choses en elle-même et demande immédiatement à Dieu de l'aider avec elles, au moment même où elle voit ces choses et demande de l'aide, ses prières sont immédiatement acceptées par Dieu.

Alors, ce qui se passe, c'est que Dieu nous ouvre les yeux et nous aide à vraiment voir où nous en sommes réellement. Nous devons savoir que c'est en réalité un très grand cadeau ! Parce que le yetzer hara intervient lorsque Hashem commence à nous montrer à quel point nous avons réellement un gros problème avec la jalousie, la colère, combien nous jugeons réellement les gens négativement, alors le yetzer hara vient et lui dit "maintenant tu dois être triste !"

Pourquoi ?

"Parce que tu es la pire personne au monde !" Mais Rabbenu dit "non !" Hashem ne nous juge pas sévèrement parce que nous sommes pleins de jalousie ou de colère, et tout le reste.

HASHEM NE JUGE SÉVÈREMENT UNE PERSONNE QUE LORSQU'ELLE SE PRÉTEND PARFAITE

Hashem ne nous juge sévèrement que dans une situation spécifique. Rav Dessler a écrit dans son livre "Michtav Me'Eliyahu" (une lettre d'Élie) : Quand est-ce que Hashem est strict avec une personne ? Quand elle dit : "Je suis la personne la plus parfaite du monde..."

Pourquoi suis-je à Holon en ce moment même ? (où le cours est donné) C'est uniquement parce que j'ai besoin de prier pour Holon et d'aider Holon ! Il y a beaucoup de problèmes à Holon, donc Dieu m'a placé dans cette génération juste pour aider les autres à faire téchouva. Grâce à moi, Holon est élevée.

C'est ce qui réveille l'attribut de jugement sévère de Hashem à l'encontre d'une personne.

C'est un point très profond : tu as vu la vérité ? Parle immédiatement à Dieu à ce sujet. Dès qu'une personne le fait, elle commence à marcher sur le chemin de la rectification, dès qu'une personne remarque ce qui se passe et demande miséricorde.

De quoi demandons-nous la miséricorde ? Aide-moi ! Enlève cette jalousie de moi ! Enlève la colère, le jugement sévère !

LE PREMIER SECRET POUR RECTIFIER SINAT CHINAM

C'est le premier secret pour rectifier sinat chinam.

D'abord et avant tout, reconnais la vérité, reconnais la vérité et parle-en à Dieu.

Il y a de nombreuses années, il y a longtemps, je parlais à l'un des tzaddikim, et je lui ai dit que je n'étais pas si enthousiaste de ma situation réelle (c'était l'Admor de Porisov).

Je lui ai dit que Hashem m'a montré que je ne suis pas réellement le plus grand tzaddik du monde. Je pensais que je l'étais... mais soudain, je vois que je ne suis pas exactement "là". Je me souviens que l'Admor a ri et il m'a dit : maintenant tu commences vraiment à servir Hashem !

Je lui ai demandé : "Que veux-tu dire ?" Il a répondu : "Plus une personne voit la vérité sur elle-même, plus cela indique qu'elle se rapproche de Dieu." C'est exactement le contraire (de ce que nous pensons). Si tu vois maintenant la vérité, c'est un signe que Dieu te rapproche.

Donc c'est le premier secret pour réparer sinat chinam. C'est l'aspect "laisser le mal" - réparer le mal qui est en nous.

RÉPARER LE PROBLÈME DU CÔTÉ DU "FAIRE LE BIEN"

Dans cette leçon, Rabbenu commence par l'aspect du "faire le bien". Rabbenu nous explique comment nous pouvons réparer cette question du péché de haine gratuite du côté du "faire le bien". Comme nous l'avons dit précédemment, pour chaque chose, il y a l'aspect de "laisser le mal" et l'aspect de "faire le bien".

Comment pouvons-nous réparer le problème de sinat chinam du côté du "faire le bien" ? Rabbenu nous révèle ce secret en disant que nous devons "juger tout le monde du côté du mérite", même quelqu'un qui est complètement mauvais, nous devons quand même chercher en lui un point où il est encore bon, dans ce domaine particulier.

Rav Natan a révélé un très grand secret à ce sujet : chaque chose bonne que tu trouves en une personne, c'est de la lumière divine. Après tout, nous disons le matin : "Elokai, l'âme que tu m'as donnée est pure". C'est notre aspect divin, c'est l'âme divine que nous possédons en nous.

Tout le bien que nous avons en nous est l'expression, la révélation de l'âme divine que nous avons en nous. Donc, lorsque nous reconnaissons quelque chose de bon en quelqu'un d'autre, que reconnaissons-nous vraiment en lui ? Quel aspect ? L'âme divine qu'il a en lui.

C'est le bien qu'une personne possède en elle, son âme divine ! Tout d'abord, Rabbenu nous révèle un grand secret. C'est le travail d'une vie. Nous devons continuer à le faire tout au long de notre vie, pour voir comment nous pouvons transformer notre colère envers les gens en un jugement favorable.

C'est ce qui est écrit, que disons-nous avant les prières de Ma'ariv (du soir) ? Si nous sommes en colère, rappelle-toi la miséricorde. Que signifie vraiment "si nous sommes en colère, rappelle-toi la miséricorde" ? Que disons-nous vraiment ?

AU LIEU DE S'ÉNERVER, AIE PITIÉ DE LUI !

Rav Natan donne une explication incroyable à ce sujet : En ce moment, tu es en colère contre quelqu'un. Pourquoi es-tu en colère ? Il a fait quelque chose qui t'a contrarié. Tu as vu qu'il a fait quelque chose de stupide ou qu'il a commis une erreur. Rabbénou nous dit : au lieu de te mettre en colère contre lui parce qu'il a fait quelque chose de si stupide, aie de la compassion pour lui, parce qu'il a fait quelque chose de si stupide. C'est ce que signifie "au lieu de 'broguez', souviens-toi de la qualité de la miséricorde".

Pour exactement la même raison pour laquelle tu es en colère contre la personne, aie de la compassion pour elle ! J'ai dit à quelqu'un il y a peu de temps, qui avait des problèmes de shalom bayit (paix familiale), je lui ai dit que si nous pouvions mériter d'introduire à l'intérieur de nos foyers le remplacement de 'broguez' par 'souviens-toi de la miséricorde', alors dans chaque foyer règnerait la plus incroyable shalom bayit (paix conjugale) jamais vue.

Comment le savons-nous ? Parce que c'est ainsi que le monde fonctionne habituellement. Cela fait déjà 5776 ans que le mari commence à juger sévèrement sa femme et que la femme commence également à juger sévèrement son mari.

Tu sais comment cela a commencé ? Nous savons comment cela a commencé... Cela a commencé trois heures après la création d'Adam HaRishon. Il a été créé, Chava (Ève) a été créée - et immédiatement tous les ennuis ont commencé.

Elle lui a donné la pomme, Hashem lui a demandé : 'Pourquoi l'as-tu mangée ?' Il a dit : 'Moi ? Tu te plains à moi ? Va te plaindre à elle !'

Immédiatement, nous jugeons sévèrement. Rabbénou nous dit : Au sein de ton foyer, au lieu de 'broguez', souviens-toi de la miséricorde ! Pour le même point précis qui te met en colère (parce que nous devons aborder cela des deux côtés), au lieu de juger sévèrement, aie de la compassion !

Parfois, nous rentrons chez nous - un ami m'a raconté cela - il demandait de l'aide pour résoudre ses problèmes de shalom bayit. Alors qu'est-ce qui se passe ? Il m'a dit qu'il rentre chez lui l'après-midi et que sa femme lui déverse immédiatement tous les problèmes du monde entier.

Alors je lui ai demandé, pourquoi crie-t-elle après toi ? Est-ce qu'elle aime simplement te crier dessus ? Il a dit non, les enfants la rendent folle. Alors je lui ai dit, au lieu de te mettre en colère contre elle parce qu'elle crie après toi, aie de la compassion pour elle, car elle en est arrivée à un point où elle a besoin de crier après toi. Pauvre femme ! Regarde ce qu'elle doit endurer.

C'est ce que Rabbénou veut dire quand il dit de substituer toute colère, tout jugement sévère et la jalousie avoir un regard bienveillant. Quelle que soit la chose négative que nous voyons chez une personne, nous devrions toujours chercher la miséricorde, le point positif qu'elle contient.

LA TORAH DE GEULA

Quand Rabbénou était en Terre d'Israël, lorsqu'il est revenu de Terre d'Israël, comme on le sait, c'est là qu'il a saisi toute la Torah de la geula (rédemption) et toutes ses plus grandes révélations, qu'il a saisies, et toute la Torah qui accompagnera le peuple d'Israël jusqu'à l'avènement du Messie, et même après, voilà ce que Rabbénou a saisi lors de son voyage en Terre d'Israël.

Quand Rabbénou est rentré chez lui, il a dit : "J'ai saisi ce que j'ai saisi", et la première chose que Rabbénou a dite, qu'a-t-il dit ?

Il a dit : Même si une personne m'a fait toutes les méchancetés du monde, je ne la jugerais pas sévèrement, pas même d'un cheveu. Toute la Torah de la geula que Rabbénou a saisie en Terre d'Israël - une quantité infinie de révélations, dont beaucoup qu'il ne pouvait même pas nous révéler - Rabbénou a dit, en termes d'application pratique de la halacha de ce qu'il avait saisi : ne jugez AUCUN Juif sévèrement pour AUCUNE raison !

C'est ce que Rabbénou dit ici, que nous devons juger chaque personne favorablement et voir leurs bons côtés. Et même si vous voyez en eux des choses négatives, cherchez à l'intérieur, dit Rabbénou, regardez et cherchez très attentivement pour voir dans quels domaines cette personne a encore des bons côtés.

Et si vous voyez, si nous voyons en une autre personne ce bon point, ses bonnes actions, Rabbénou nous dit quelque chose d'irrésistible :

Cela s'applique même si nous parlons d'un racha (malfaiteur) complet.

NOUS DEVONS AVOIR UN "BON REGARD" MÊME POUR LES PERSONNES MAUVAISES DANS NOTRE ENTOURAGE.

Qu'est-ce qu'un "malfaiteur complet" ? Nous ne parlons pas de quelqu'un qui est à 100% mauvais. Un Juif ne peut pas être à 100% mauvais, mais il est problématique à 90% ; 90% de ses actes, de ses actions posent problème. Mais il a toujours 10% qui vont bien. Rabbénou nous dit : Si tu vois ces 10% qu'il a, alors en faisant cela, tu vas l'élever, VRAIMENT, du côté de la culpabilité au côté du mérite.

Nous devons comprendre cela un peu.

Que signifie exactement que nous allons l'élever du côté de la culpabilité au côté du mérite ?

Il y a quelques semaines, nous avons raconté une histoire qui se trouve dans la Guemara, dans le traité 'Hagiga. Cette histoire peut vraiment nous aider à comprendre ce que Rabbénou dit ici. Et cette histoire contient un enseignement très profond. C'est une histoire courte, mais très profonde.

VOIR REBBE MEIR D'UN BON ŒIL

La Guemara dans le traité 'Hagiga nous raconte, à la page 15, qu'un des Sages, Rava Bar Shila était son nom, rencontra Élie le prophète. Rava Bar Shila demanda à Élie le prophète : "Dis-moi, que fait Hashem en ce moment, au ciel ?"

Alors Élie le prophète dit à Rava Bar Shila : "En ce moment même, Hashem transmet des divrei Torah au nom des Sages (qui les ont énoncés). Rabbi Chimon Bar Yohaï a dit ceci et cela. Rav Yéhouda a dit ceci et cela." Puis Élie le prophète ajouta : "Mais les divrei Torah de Rébé Meir, Dieu ne les transmet pas."

Alors Rava Bar Shila lui demanda, il demanda à Élie le prophète : "Pourquoi Hashem ne transmet-il pas les divrei Torah au nom de Rébé Meir ?"

Il lui dit : "Parce que Rébé Meir a appris la Torah d'Élisha ben Avouya, qui est devenu un hérétique et qui a commis un tas d'aveirot (transgressions). Et même après tout cela, Rébé Meir ne l'a pas abandonné et a continué à apprendre des paroles de Torah de lui."

Pourquoi ?

Parce qu'Élisha ben Avouya était un Sage vraiment grand et Rébé Meir voulait continuer à apprendre de sa sagesse, de sa connaissance de la Torah. Alors Élie lui dit : "Parce qu'il a appris la Torah de lui après qu'il soit devenu un hérétique, maintenant, Hashem ne veut pas transmettre des divrei Torah au nom de Rébé Meir."

Alors Rava Bar Shila répondit : "Mais tu sais que Rébé Meir était assez intelligent pour prendre le bien et la vérité d'Élisha ben Avouya - il savait faire cela - et le mal et les mensonges, il savait les rejeter. C'est pourquoi il est écrit au nom de Rébé Meir : 'Si tu trouves une grenade, tu peux manger les graines et jeter la peau.'

"La signification de cela est qu'il savait clarifier et séparer tout le bien et la vérité de la Torah d'Élisha ben Avouya." Après avoir entendu cela, Élie le prophète lui dit : "Maintenant, Hashem transmet des divrei Torah au nom de Rébé Meir ! 'Meir, mon fils, a dit'... À cet instant même - juste après que tu aies dit cela, Hashem a commencé à transmettre des divrei Torah au nom de Rébé Meir."

Nous devons examiner de plus près cette histoire.

POURQUOI CELA A-T-IL PRIS 100 ANS ?

Rava bar Shila a vécu environ 100 ans après Rébé Meir. C'était une période différente, environ 100 ans plus tard. Pendant ces 100 ans, Hashem n'a pas dit de divrei Torah au nom de Rébé Meir parce qu'il avait appris la Torah d'Élisha ben Avouya.

Alors quoi, Hashem ne savait pas que Rébé Meir savait clarifier la vérité et le bien de la Torah d'Élisha ben Avouya ?!

Si Rava bar Shila le savait - et nous voyons qu'il avait raison, car Hashem était d'accord avec lui, donc il disait la vérité. Alors, jusqu'à présent, Dieu ne le savait pas ?! Il ne savait pas que Rébé Meir savait clarifier la Torah d'Élisha ben Avouya ?!

Bien sûr qu'Il le savait ! Dieu sait tout. Alors pourquoi a-t-Il attendu que Rava bar Shila le dise pour commencer immédiatement à donner des divrei Torah au nom de Rébé Meir ? Pourquoi a-t-Il attendu 100 ans avant de le faire ? Vraiment, c'est une grande question.

Mais la réponse nous enseigne un très grand secret : Hashem sait certainement juger chaque personne favorablement. C'est évident. Si nous savons le faire, alors bien sûr Hashem sait le faire. Mais que dit Hashem ?

HASHEM NE PEUT JUGER FAVORABLEMENT QU'APRÈS QUE NOUS JUGIONS FAVORABLEMENT

Il dit, pour ainsi dire : "Moi ? Je n'ai pas la permission de juger favorablement les gens. Pas tant qu'une personne ne vient pas dans le monde et commence à juger une autre personne favorablement." Au moment où une personne fait cela - Reuven vient et commence à juger Shimon favorablement et voit ses bons côtés, alors immédiatement Hashem les voit aussi.

C'est comme si Dieu nous disait : "jusqu'à ce que vous les voyiez vous-mêmes, jusqu'à ce que quelqu'un dans ce monde les voie (les bons côtés), alors je ne les vois pas non plus." C'est la profondeur du sens derrière les paroles que Hashem a dites : "J'ai construit le monde de telle manière que vous êtes mes partenaires dans la façon dont le monde fonctionne. Jusqu'à ce que vous commenciez à vous juger favorablement les uns les autres, je ne peux pas non plus le voir ! J'ai besoin de vous, afin que je puisse moi aussi commencer à juger favorablement les gens et voir leurs bons côtés !"

C'est une idée vraiment impressionnante ! Rabbenu dit, lorsque vous voyez un bon point chez un Juif, vous le basculez du côté de la culpabilité vers le côté du mérite. Que veut-il dire ? Exactement ce qu'il dit !

Jusqu'à ce que quelqu'un vienne et voie un bon point chez ploni, tant que cela n'arrive pas, même au shemayim (ciel), ils n'y prêtent pas attention. Au moment où quelqu'un vient et voit un bon point chez ploni, à ce même moment précis, le Shemayim commence également à y prêter attention. Cela est présenté devant le tribunal céleste.

CHAQUE JUIF PEUT ÊTRE UN AVOCAT DE LA DÉFENSE POUR AM YISRAEL

Pour simplifier, chaque Juif - comme nous l'avons appris dans la Gemara et comme Rabbenu nous l'enseigne également - chaque Juif peut être un avocat de la défense à tout moment pour Am Yisrael. Comment ? Très simplement : en jugeant les autres favorablement. En voyant les bons côtés de la personne. Donc, voici ce que Rabbenu dit : en faisant cela, vous l'élèvez du côté de la culpabilité au côté du mérite, jusqu'à ce que Shemayim lui envoie de l'aide pour faire une teshuva complète. Et tout cela arrive pourquoi ?

Parce que vous l'avez regardé avec un bon œil !

Si une personne a un bon œil, elle ira En Haut après 120 ans et on lui dira : "Écoute, tu as aidé tout un tas de personnes à revenir ! Tu as aidé 3000 personnes à faire teshuva !" Il dira : "Moi ?! Je n'ai jamais fait de kiruv du tout..."

On lui dira : c'est tout grâce à ton "bon œil", à la façon dont tu as regardé les autres, grâce à cela, ils ont fait teshuva. C'est comme si tu les avais ramenés.

Toute personne qui a un bon œil aide tant de gens à revenir (vers Dieu).

C'est ce que Rabbenu nous dit ici. Vous l'élevez du côté de la culpabilité au côté du mérite, et en faisant cela, vous le ramenez en teshuva complète ! Vous pouvez l'aider à faire teshuva ! C'est le travail que chacun de nous doit faire.

Chacun d'entre nous doit essayer de juger les autres favorablement, et c'est vraiment le travail d'une vie, sachez-le.

IL N'Y A PAS D'EXCEPTION À CETTE RÈGLE

Le yetzer hara, qui nous combat sans relâche, essaie de nous montrer : "Regarde ! Tu dois juger tout le monde favorablement - sauf Reuven ! Reuven, pah, ce gars n'a RIEN de positif sur lequel tu peux te baser...

"Ces choses arrivent. Je peux te le dire par expérience. Oui, Rabbenu dit que nous devons juger tout le monde favorablement, c'est la règle, mais chaque règle a son exception - et lui en est une ! Tu n'as pas besoin de le juger favorablement."

Mais Rabbenu dit : Non ! Cette règle n'a pas d'exception. Tu dois appliquer cet enseignement à chaque Juif.

Il est possible que lorsque quelqu'un est à un niveau spirituel plus élevé, il soit capable de voir de plus en plus les bons côtés des autres.

LA PERSONNE "UNIQUE" QUI FAIT TESHUVA

Il y a une Gemara dans le traité Yoma, où Rebbe Meir dit - le même Rebbe Meir dont nous parlions - Rebbe Meir dit que même si une seule personne "unique" fait teshuva, elle est pardonnée, et le monde entier est également pardonné.

On se demande à propos de cette Gemara, Rabbi Tzadok HaKohen de Lublin dit à propos de cette Gemara : "Je ne comprends pas cette Gemara !" Il y a une personne unique qui fait teshuva. Disons qu'il vit à Holon. Et il fait teshuva - il est pardonné, et tout le monde avec lui.

Maintenant, il y a un Juif qui fait la fête quelque part en Colombie - pourquoi ce Juif serait-il pardonné aussi, parce qu'un Juif ici a fait teshuva ? Quel est le lien entre cela et les autres ? Tout le monde a le libre choix dans ce monde, tout le monde a sa mission à accomplir dans ce monde.

Quel est le lien, que "lui est pardonné et que tout le monde est pardonné avec lui" ? demande Rabbi Tzadok HaKohen à propos de cette Gemara.

Pour répondre à la question, nous devons d'abord clarifier qui est ce "yechid", cette personne unique qui fait teshuva et alors le monde entier est également pardonné grâce à lui. Qui est ce "yechid" ?

Chaque fois que nous parlons d'un "yechid" - cela fait référence à Moshiach ben David. Chaque fois que le mot "yechid" est écrit dans la Gemara, il fait allusion au niveau spirituel de l'"yechida", et il fait allusion aux Tzaddikim qui sont uniques dans la génération, et qui viennent de l'aspect de Moshiach ben David.

"IL N'Y A PAS DE JUIF QUI SOIT UN CRIMINEL !"

Au moment où il fait teshuva, le monde entier est pardonné. Pourquoi ? Rabbi Tzadok dit - et ce secret est également écrit dans quelques autres seforim - que plus un tzaddik est grand, surtout s'il vient de l'aspect de Moshiach ben David - ou peut-être est-il lui-même Moshiach ben David, nous ne savons pas, jusqu'à ce que la geula arrive, nous n'avons aucune idée de qui cela va être, exactement - mais ces âmes de "Moshiach ben David", au moment où elles font teshuva et commencent à regarder Am Yisrael, elles commencent immédiatement à parler à Hashem, depuis un endroit très "réel", sincère et avec une perception très profonde.

Ils disent à Hashem : "Je te le dis" (le tzaddik dit à Dieu), "je te le dis, il n'y a pas de Juif qui soit un criminel. Aucun Juif n'est coupable ! Je peux te montrer", dit le tzaddik à Dieu, comment à l'intérieur de chaque Juif se trouve une neshama (âme) divine, et qu'il voit le bon point en eux.

Et par son "regard" ainsi, il juge tout Am Yisrael du côté du mérite et aide tout le monde à faire teshuva. Il est dit, dans le livre important "Pri Ha'Aretz", que pouvons-nous comprendre à propos d'un tzaddik comme celui-ci qui voit le bon point en chaque Juif ?

D'où vient cette perception ? Sur quoi cette perception est-elle fondée, pour qu'il puisse voir en chaque personne le bon point ? Il est dit quelque chose d'incroyable dans le sefer "Pri Ha'Aretz" - qui était une personne très importante, l'un des étudiants du Baal Shem Tov, le Maggid de Mezritch.

LE TZADDIK DOIT FAIRE FACE À TOUTE LA FOLIE ET LES LUXURES DU MONDE.

Il transmet un secret incroyable. Il dit : Chaque Tzaddik, en particulier ceux qui s'engagent dans la rectification des âmes juives, Hashem met dans leur cerveau, dans leur processus de pensée, toutes les idées folles du monde entier. Toutes les convoitises que l'on peut trouver dans le monde, tous les mauvais traits de caractère, toutes les confusions concernant l'emuna (la foi).

Tout passe par le cerveau du Tzaddik ! Nous ne disons pas qu'il se laisse prendre par ces pensées, nous ne sommes pas en mesure de savoir ce qui se passe réellement. Il n'est pas impliqué dans la réalisation de ces péchés. Mais en lui-même, il voit comment, si Hashem ne l'aidait pas et ne le protégeait pas tout le temps, en une seconde, il pourrait devenir le plus grand criminel d'Am Yisrael.

Il se peut que plus un tzaddik est grand, plus il expérimente cela. Si ce n'était pas pour la protection de Hashem, il pourrait être pire que tous les pécheurs et tous les criminels de la génération.

Il est aussi un Tzaddik, donc il a un esprit très large, et s'il descend là-bas, il peut rectifier tous les péchés, en grand, parce qu'il est une personne "grande", donc il fera aussi une rectification "grande".

Maintenant, que voit-il ? Il voit que Hashem veille sur lui, donc il ne tombe pas dans ces pièges. Comment, demande le Pri Ha'Aretz, comment Hashem fait cela ? Comment Dieu le montre-t-il au Tzaddik ?

Il dit quelque chose d'incroyable : Il met dans l'esprit du Tzaddik tous les désirs, tous les mauvais traits de caractère, toute la folie de la génération - il met tout dans l'esprit du Tzaddik. Ainsi, le tzaddik voit, il voit : "Si je n'avais pas une sorte de protection, une sorte d'aide céleste, je pourrais aussi devenir un transgresseur ! Je pourrais me retrouver dans le plus bas des fosses de gehinnom en moins d'une seconde !"

Sauf que Dieu veille sur lui. Et puis, Il commence à l'élever, de plus en plus haut, c'est ce que dit le Pri Ha'Aretz, que Hashem élève le Tzaddik. Et alors que le Tzaddik monte de plus en plus haut, il dit :

"MOI ET LUI, NOUS SOMMES EXACTEMENT LES MÊMES !"

"Pourquoi est-ce que je monte, tandis que ces gens qui se promènent en bas dans les rues ne sont pas élevés jusqu'au Mont Sinaï pour recevoir la Torah ? Pourquoi est-ce que je monte à tous ces niveaux spirituels très élevés tandis que ces gens se promènent toujours dans les rues ? Lui et moi - nous sommes exactement pareils ! Il y a seulement quelques heures, j'ai vu que lui et moi, nous sommes exactement pareils !"

Alors, le Pri Ha'Aretz dit que, en faisant cela, il ne sait VRAIMENT pas pourquoi il monte et pas l'autre. C'est ce qui est écrit : "Je ne le comprends pas..."

Et avec cette perspective, il voit le bon côté en chaque Juif. À partir des expériences qu'il a vécues lui-même, il voit qu'il y a du bien en chaque Juif, et ainsi il peut les juger favorablement et les regarder d'un bon œil, chaque Juif. Et c'est ainsi qu'il suscite un désir de faire teshuva chez tout Am Yisrael, ce Tzaddik. Et c'est là la force de nos plus grands tzaddikim.

C'est ce qui est écrit dans la Gemara : "Rebbe Meir a dit : Même si un seul (le 'yechid') fait teshuva, il est pardonné et tout le monde avec lui." Pourquoi est-il pardonné ? Parce qu'il voit le bien qui se trouve en chaque Juif.

Il dit : "Tu vois ce Juif faire quelque chose de stupide ? Il fait quelque chose de stupide, et moi je ne le fais pas - mais tu sais pourquoi ? Je vais te dire quelque chose : moi aussi, je ne sais pas pourquoi !" Ce plus grand tzaddik du monde dit : "Moi non plus je ne sais pas ! Je ne sais pas pourquoi je suis monté aux niveaux spirituels les plus élevés, tandis qu'il se promène encore dans les rues et qu'il ne peut pas garder ses yeux. C'est un décret, je ne le comprends pas !"

Et par le biais de l'expression de ce Tzaddik, dit le Pri Ha'Aretz, en faisant cela, le Tzaddik et tout Am Yisrael deviennent unifiés (ont 'achdut') - avec une seule âme.

C'est le secret de Moshe Rabbenu, qui priait tout le temps pour Am Yisrael avec autodévouement. Pourquoi priait-il pour Am Yisrael avec ce mesirut nefesh ? Le Pri Ha'Aretz dit que Moshe Rabbenu savait qu'il n'était pas meilleur que les autres ! Et par ce moyen, il suscitait du mérite et un désir de faire teshuva chez tout Am Yisrael, et par cela, tout le monde faisait teshuva.

AVOIR UN BON ŒIL EST AUSSI NOTRE TRAVAIL

C'est comme ce que nous voyons. Baruch Hashem, nous voyons l'aspect de la geula, il y a tellement de baal teshuvas. D'où provient toute la force (koach) de ces baal teshuvas ? Des tzaddikim, qui ont traversé toutes ces épreuves et qui ont suscité un désir de faire teshuva chez chaque Juif.

C'est de cela dont parle Rabbenu ! Mais nous ne sommes pas à ce niveau. Nous ne sommes pas au niveau de ces tzaddikim, mais Rabbenu nous enseigne que nous aussi - nous, les petites personnes simples - nous avons aussi un travail à accomplir.

D'aller partout avec cette idée, d'avoir un bon œil.

De juger chaque Juif favorablement. Et en faisant cela, nous pouvons accroître le "bon œil" qui se trouve au sein d'Am Yisrael. Rabbenu dit que c'est ce qu'on appelle "ahavat chinam" (amour gratuit) - c'est la rectification de la destruction du second Temple. Regarder avec un bon œil est toute la tikkun (rectification) du Temple.

LES AMIS DE REBBE MEIR

Et en faisant cela, nous ramenons les uns les autres à faire teshuva. Il y a un enseignement, un dvar Torah, dans la Gemara, Masechet Eruvin, la Gemara dit : "Il est révélé et connu devant le Créateur du monde qu'à l'époque de Rebbe Meir, il n'y avait personne d'aussi sage que lui."

C'est ce que dit la Gemara. Et pourquoi n'y avait-il personne d'aussi sage que lui ? Parce que ses "amis" ne pouvaient pas suivre sa pensée. Qui était l'"ami" de Rebbe Meir ? Qui ne savait pas suivre sa pensée, selon la Gemara ? Rabbi Shimon, Rabbi Yehuda, Rabbi Yose... Des sages éminents ! Et pourtant, la Gemara dit que Rebbe Meir était si sage qu'ils ne savaient pas suivre sa pensée ! Mais s'il était si sage, pourquoi ne pouvait-il pas enseigner aux gens comment suivre sa ligne de pensée ?

La Gemara donne un exemple de ce que cela signifie vraiment. La Gemara nous dit qu'ils venaient voir Rebbe Meir et lui posaient des questions. Ils lui demandaient des choses qui, selon la halacha, étaient tamei (spirituellement impur). Disons, cette coupe est tamei, et ils venaient lui demander : "Est-ce que c'est tamei ou tahor (spirituellement pur) ?"

Rebbe Meir leur dirait : "C'est tahor !" Il leur dirait des choses qui étaient contraires à la vérité ! Il dirait que 'c'est tahor' et qu'il garantit que c'est tahor. Bon... une demi-heure passait et ils lui apportaient quelque chose de tahor. Ils lui apportaient un récipient tahor et lui demandaient : "Rebbe Meir, est-ce que c'est tamei ou tahor ?"

Il leur dirait : "C'est tamei ! Et je garantis que c'est tamei !" À chaque fois, il leur dirait le contraire de la halacha ! Et il le garantissait aussi.

Immédiatement après cela, le Gemara conclut : "Rebbe Meir n'est pas son vrai nom ! Son vrai nom est Rebbe Nechemia ou Rebbe Nehorai. Il est seulement appelé 'Rebbe Meir' parce qu'il 'éclaire' les gens sur la véritable halakha."

REBBE MEIR CONFOND LES GENS !

Il enseigne la bonne halakha ?! Juste avant, il est dit que Rebbe Meir confond les gens ! Maintenant, vous dites qu'il éclaire les gens sur la véritable halakha ? Le Maharsha, l'un des grands commentateurs du Gemara, pose une question à ce sujet : Comment pouvez-vous dire qu'il éclaire les gens alors qu'en réalité il les confond ?

Le Maharsha dit ceci, un très grand secret : En les confondant - et il savait qu'il les confondait - ils commenceraient à creuser jusqu'à la véritable profondeur du sujet. Ils commenceraient à se demander ce que Rebbe Meir avait l'intention de faire en nous confondant de cette manière. Et en vérifiant ainsi, ils parviendraient à la vérité au sein de la vérité.

La confusion de Rebbe Meir les a conduits à la vraie vérité. C'est ce que dit le Maharsha. Tout ce que nous venons de dire jusqu'à présent sur ce Gemara est l'explication simple, mais chaque histoire dans le Gemara contient également des secrets profonds. Tout le Gemara est pshat, remez, drush, sod.

Il se passe quelque chose de très profond ici. Rebbe Meir était un Gadol HaDor. Ils lui apportaient quelque chose d'impur - quelque chose de vraiment tamei ! Et il disait que c'était tahor, pur ! Et il leur montrait l'intérieur.

Quelle est la véritable intention profonde ici ? Ils lui apportaient quelque chose de "tamei" - cela signifie qu'ils lui apportaient une personne qui semblait être spirituellement impure, très loin de Hashem et très loin d'avoir de bonnes middot. Et cela s'appelait "d'un point de vue tamei".

Et que disait Rebbe Meir ? Il est tahor ! (spirituellement pur), Et il leur montrait l'intérieur. Qu'est-ce qu'il leur montrait ? Comment à l'intérieur, cette personne était encore tahor - spirituellement pure. Et en faisant cela, cette personne éloignée, cette personne du point de vue "tamei", de l'impureté spirituelle, recevrait la force dont elle avait besoin pour revenir en teshuva.

Le Tzaddik de la génération lui dirait qu'il est pur, et lui montrerait ce bon point "pur" qu'il avait encore, à l'intérieur.

D'autre part, des personnes "tahor" viendraient à lui - il s'agit de grands tzaddikim, qui viendraient voir le Sage le plus sage de la génération. Et que leur dirait-il ? "Vous êtes tamei !" Il leur montrerait intérieurement ce qu'ils devaient encore réparer et rectifier, et que dans cet aspect, ils étaient encore tamei.

C'est le travail du Tzaddik, de nous montrer le bon point que nous avons encore à l'intérieur, les points qui viennent par le fait d'être jugés favorablement. Et en faisant cela, une personne obtient la force dont elle a besoin pour faire teshuva. Toute la force que nous avons pour faire teshuva vient du Tzaddik qui voit les bons points que nous possédons encore, et c'est ainsi que nous sommes "éclairés" et réveillés.

NOUS DEVONS ÉGALEMENT TROUVER LES BONS POINTS EN NOUS-MÊMES

Mais en vérité, cela ne suffit pas. Rabbénou dit : Une personne doit également trouver en elle les bons points.

Parce que le yetzer hara veut la pousser vers la tristesse et l'amertume noire (la dépression), mais néanmoins, il est interdit de tomber dans ces pièges, et nous devons chercher et trouver en nous une bonne action.

Ici, Rabbénou nous révèle pratiquement un secret qu'il nous révèle également en de nombreux autres endroits. Rabbénou nous révèle, il nous dit quel est réellement le plus grand yetzer hara de la génération, de ces dernières générations.

Si vous nous demandiez, nous dirions : "c'est la convoitise de l'argent", ou "c'est la convoitise de l'immoralité", "peut-être que c'est la colère", et ainsi de suite. Bien sûr, ce sont tous des yetzer haras. Mais ce ne sont pas les plus grands yetzers. Rabbénou le dit à quelques endroits différents.

C'EST LE PLUS GRAND YETZER HARA DE LA GÉNÉRATION.

Il dit que le plus grand yetzer hara de la génération est celui qui veut plonger une personne dans la tristesse, la dépression amère et le désespoir.

Il n'y a pas de "chute" spirituelle plus grande, que le yetzer hara veut entraîner une personne à traverser, que le fait qu'une personne cesse de croire en elle-même et entre dans la tristesse et la dépression. C'est le plus grand danger spirituel pour une personne.

Dès que vous tombez dans cela, il n'y a rien de plus dangereux sur le plan spirituel.

Pourquoi est-ce ainsi ? Une personne échoue et tombe dans le péché. Mais dès qu'elle pèche, elle peut faire teshuva. Vous pouvez faire teshuva lorsque vous péchez ! C'est le contraire de ce que le yetzer nous dit. Le Gemara nous dit : Si vous commettez un péché et que vous vous sentez honteux, immédiatement tous vos péchés sont pardonnés.

Dès que vous vous sentez honteux de votre échec, ils vous pardonnent tous vos péchés !

Mais Rabbénou dit que si, Dieu nous en préserve, une personne tombe dans l'amertume... Il y a des étapes ici. D'abord, elle tombe dans l'amertume et elle devient très accablée. Ensuite, elle passe à l'étape suivante, encore pire sur le plan spirituel, et commence à se sentir triste, puis par la suite elle "mérite" d'atteindre le désespoir...

Ce sont les trois étapes de la klipa (le royaume du mal) : l'accablement, la tristesse, puis le désespoir. Dès qu'une personne atteint cette étape, Rabbénou dit : Il n'y a pas de danger plus grand, à la fois sur le plan spirituel et matériel, que cela !

LA TRISTESSE ET LA DÉPRESSION SONT LE PLUS GRAND YETZER HARA

C'est le yetzer hara le plus dangereux dans lequel une personne peut sombrer, ces sortes de sentiments négatifs. Il y a plus de 200 ans, Rabbénou a révélé que l'essence de notre épreuve dans cette génération serait précisément cela. Que le yetzer hara chercherait vraiment à nous entraîner dans ce type de pensées négatives, afin que nous cessions de croire en nous-mêmes, que nous commencions à nous sentir tristes et déprimés, et à partir de là, Dieu nous en préserve, il pourrait entraîner une personne dans les abîmes les plus profonds de l'enfer, vraiment.

Dès qu'une personne tombe dans la tristesse, la dépression, le sentiment d'accablement, elle perd alors sa capacité à continuer à se battre, à exister, à agir, à poursuivre sa vie dans ce monde. Donc la première chose que nous devons savoir, dit Rabbénou, c'est que plus que le yetzer hara veut nos péchés, ce qu'il veut vraiment, c'est la tristesse et la dépression qui en découlent.

Alors comment lutter contre cela ?

LES GENS VEULENT S'ÉLOIGNER D'EUX-MÊMES

Aujourd'hui, grâce à Dieu, nous constatons que presque tout le monde souffre de ce problème. Les gens vont voir des psychologues, des psychiatres, des coachs, assistent à des ateliers. Et si cela ne fonctionne pas, alors ils commencent à fumer de l'herbe.

Toutes ces choses, qu'est-ce que c'est ? C'est de l'évasion ! Les gens veulent s'éloigner d'eux-mêmes ! Les gens ne supportent pas leur propre compagnie. Alors peut-être que je vais parler à un psychologue. Ça n'aide pas... Alors maintenant, je vais voir un psychiatre qui me donnera une pilule. Les pilules ne fonctionnent pas... alors maintenant j'essaie un atelier. Ça n'aide pas non plus. Alors finalement, ils commencent à fumer de l'herbe jusqu'à ce qu'ils ne sachent plus du tout ce qui se passe dans le monde.

Quelqu'un m'a dit : Chaque fois que je m'endors, je dis à ma femme de me réveiller seulement lorsque le Messie viendra. Je ne veux plus avoir à faire avec le monde. Je ne veux plus voir le monde avant l'arrivée du Messie.

D'où vient tout cela ? Rabbénou nous l'a dit, il y a plus de 200 ans, à propos de ce phénomène, de ce que serait le plus grand test de la dernière génération, que le yetzer hara voudrait nous abaisser et perturber notre pensée. Nous devons le savoir.

Il ne s'intéresse pas tellement à nos péchés. Notre tristesse est sa nourriture, elle nourrit bien plus le yetzer hara que tous les péchés du monde.

Rabbi Natan écrit dans le Likutey Halachot que la nourriture du yetzer hara provient de notre tristesse. Ainsi, Rabbénou a vu que cela serait l'essence de notre test dans ces générations. Dans de nombreux cas, nous constatons ce qui suit : parfois, le yetzer hara vient vers la personne et essaie de la faire tomber.

SI LE YETZER NE PEUT PAS TE FAIRE TOMBER, IL S'EN PRENDRA À TA FAMILLE À LA PLACE

Peut-être est-il déjà un "Breslover", et rien ne le dérange car il suit tous les conseils de Rabbénou. Alors que fait le yetzer hara ? Le Ramhal nous dit qu'il se tourne vers sa famille à la place.

Il va commencer à faire tous les efforts possibles pour créer des problèmes entre la personne et sa famille - avec sa femme, ses enfants, ses parents, même avec le grand-père et la grand-mère, avec les petits-enfants, cela dépend de qui, même les oncles et les tantes. Il provoque toutes sortes de problèmes de ce genre pour que la personne se sente...

[Le yetzer dit] : Tu es fort ! Tu es allé à Ouman ! Tu es devenu plus fort en cherchant les bons côtés ? Alors je vais m'occuper de ta famille, de tes proches. Le Ramhal nous dit que dès que le yetzer voit que quelqu'un est fort, il s'en prend à sa famille à la place.

Aujourd'hui, nous constatons une chose terrible : le yetzer hara fait des ravages au sein des familles. Tout le temps, des gens viennent me voir et me disent : "Toute ma vie est en ruine", alors je demande pourquoi toute votre vie est en ruine ? Et ils me parlent de ce qui s'est passé au sein de leur famille.

Je leur dis : ces choses sont déjà arrivées, d'accord. Qui dit que cela a détruit toute votre vie ? Est-ce un secret de la gematria, que votre problème équivaut à "la destruction de toute votre vie" ?! Comment en êtes-vous arrivé à cette idée que cela signifie que votre vie entière est détruite ? Cette chose qui vous est arrivée ? Voyons si c'est vraiment la réalité.

LA VIE FAMILIALE SCANDALEUSE D'UN RABBI BIEN CONNU

Je veux te raconter quelque chose. Une fois, j'ai dit cela à quelqu'un de très têtu. Je lui ai dit : "Écoute, je connaissais ce rabbin et laisse-moi te dire ce qui lui est arrivé chez lui..."

Il a dit : "D'accord, qu'est-ce qui lui est arrivé ?" Je lui ai dit : "Il a été marié deux fois. Il avait un fils de son premier mariage et un fils et une fille de son deuxième mariage. D'accord, ça arrive souvent, qu'on voie des choses comme ça."

Il m'a demandé : "Alors, quel était le problème ?" Je vais te le dire :

"Le fils du premier mariage a violé la fille du deuxième mariage, puis son frère l'a tué. As-tu déjà entendu parler d'une telle chose ?! Que le fils du deuxième mariage tue le fils du premier mariage ?"

Il m'a dit : "Il est complètement impossible qu'une chose comme ça soit arrivée à un rabbin en Israël !"

Alors je lui ai dit : "Écoute, je sais que cela s'est produit personnellement." Il m'a dit : "C'est impossible ! Je ne te crois pas." Alors je lui ai dit : "Si ! Cela est arrivé au roi David ! C'est l'histoire du roi David. C'est exactement ce qui s'est passé dans sa famille."

Amnon et Tamar, et ensuite Avshalom a tué Amnon - c'est exactement l'histoire de ce qui s'est passé. Nous avons tous lu cela, entendu parler de cela, cela nous a pris exactement 35 secondes pour lire cette histoire. Mais pouvons-nous vraiment commencer à imaginer ce qui est arrivé au roi David, quand cette chose est arrivée dans sa famille ?

Est-ce que quelqu'un peut commencer à saisir cette affaire ? Et cela est écrit dans le Livre de Shmuel, à quel point David aimait Avshalom. Il aimait beaucoup Avshalom. Et ce n'est qu'une histoire parmi tant d'autres du roi David. Combien de choses sont arrivées au roi David au sein de sa famille...

Si le roi David avait pris ces choses à la légère - cela aurait été une destruction ! Il n'y a pas eu de destruction comme celle-ci depuis la création du monde jusqu'à l'avènement du Messie. Est-ce qu'il peut y avoir quelque chose de plus horrible que cela ? Pour le dire simplement, Dieu nous préserve qu'une telle chose arrive à quiconque.

Si quelque chose comme cela nous arrivait, ou même une fraction de ce qui est arrivé au roi David, que nous arriverait-il ? Nous finirions par être internés dans une aile psychiatrique avec de nombreux traitements pendant de nombreuses années, car nous ne pourrions pas faire face à de telles choses.

Que s'est-il passé avec le roi David ? Il est le roi Messie ! David est le Messie ! Nous voyons, que fait le roi David ? Ce qu'il pouvait réparer, il l'a réparé. Ensuite, il se levait immédiatement pour le lamentations de minuit, continuait à se lever pour les lamentations de minuit, continuait avec ses prières, continuait de guider le peuple d'Israël.

Pourquoi ?

DIEU FAIT DES CHOSES QUI N'ONT RIEN À VOIR AVEC NOUS

Parce que le roi David avait une énorme daat (connaissance perspicace) de cette question. Quelle était sa daat ? Il savait qu'il y a des choses que Dieu fait et qui n'ont rien à voir avec lui. Cela signifie que cela n'était pas lié aux actes de David. "Cela ne s'est pas produit à cause de moi !". Tout ce que Dieu fait ne concerne vraiment pas notre personne. Il y a des choses qu'Hashem fait et pour lesquelles nous ne sommes pas responsables, nous ne sommes pas responsables de chaque chose qu'Hashem fait.

Ainsi, Rabbenu nous dit à quel point nous devons être prudents et ne pas prendre chaque chose qui arrive trop à cœur. Nous devons toujours essayer de faire le bien, de nous améliorer, de prier et d'aider autant que possible. Si quelqu'un nous écoute, nous devons essayer de lui dire les choses correctes, nous devons éduquer nos enfants.

Rabbenu ne dit pas que nous devons cesser de faire nos propres efforts. Nous n'annulons pas nos propres efforts ! Mais malgré tous les efforts que nous déployons, nous devons savoir que Dieu a ses propres affaires à régler. Il a son propre travail à faire, et notre travail est de savoir comment l'accepter. Savoir l'accepter avec amour, que Dieu fait des choses comme ça, et qu'Hashem sait un peu mieux que nous comment diriger le monde.

Et nous devons apprendre à accepter la direction d'Hashem. Et non seulement cela. Rabbenu nous dit aussi : "regardez les bons points que vous avez en vous". Regardez votre famille, là où vous rencontrez des problèmes, recherchez les bons points.

Rabbenu dit, et chacun de nous doit également rechercher le bien qui est en lui.

LE POINT DU LIBRE ARBITRE

Qu'en est-il de ces bons points que nous possédons en nous-mêmes ? C'est une règle, et un très grand secret que nous devons connaître. Rav Dessler, l'auteur du livre 'Une lettre d'Élie', a posé la question suivante :

"Où se trouve le point de libre arbitre pour un individu ?" Où une personne peut-elle réellement choisir comment agir, ce qui est essentiellement le travail que nous devons accomplir, choisir entre le bien et le mal. Alors où se trouve ce point de libre choix ?

Rav Dessler aborde cette question et il dit que le point de choix pour un individu, son essence et son expression, se trouvent dans son ratzon (volonté) : "Que veut la personne ?"

À chaque instant où une personne souhaite le bien, elle vient d'un lieu de bien.

Pendant ce temps, il se peut que toutes ces choses vous arrivent, toutes ces choses qui ne sont pas vraiment bonnes... Mais tant que vous voulez encore le bien, sachez que vous êtes toujours connecté au bon endroit.

Le Baal Shem Tov a enseigné que l'endroit auquel vous pensez, c'est là où vous êtes réellement. Rabbenu a ajouté à cela : l'endroit où vous VOULEZ être, c'est là où vous êtes réellement.

Notre ratzon, notre volonté, nous relie à une réalité complètement différente. Parfois, nous pouvons nous promener dans le monde totalement confus : une personne ne sait pas sa droite de sa gauche, rien ne fonctionne pour elle. Mais à l'intérieur, elle VEUT le bien, elle VEUT la vérité, elle VEUT être dans un endroit complètement différent.

Sauf que : le Ciel ne lui donne pas cela.

Bien des fois dans la vie, il y a des occasions où l'on nous met des entraves aux bras et aux jambes, et on ne nous laisse pas bouger de notre place. Rabbenu nous dit, sachez, changer d'endroit que ce soit dans le matérialisme ou dans la spiritualité, bien des fois cela ne dépend pas du tout de nous.

Nous ne sommes pas responsables. Il y a un Créateur du monde, et c'est Lui qui décide comment les choses se passent ici dans le monde.

Rav Dessler dit : 'De quoi dépend vraiment une personne elle-même ?' De quelle force interne une personne dépend-elle vraiment ? Il répond que la force qu'une personne possède vraiment est simplement son ratzon (volonté).

LA VOLONTÉ D'UNE PERSONNE (RATZON) DÉCIDE DE TOUT.

Au moment où une personne veut du bien, vous devez savoir que selon l'intensité de sa volonté (ratzon), cela détermine l'endroit où elle se trouve réellement.

Si vous voulez du "bien" à 50 %, vous êtes déjà à 50 % dans cet endroit du bien. Et il arrive un stade où la volonté d'une personne, d'un seul coup, la transporte dans un endroit complètement différent. Ces choses arrivent !

Une personne peut rester coincée pendant 10, 20 ans, sans pouvoir bouger de sa place, mais tout le temps elle continue à vouloir et à demander, puis d'un coup, elle se retrouve dans un endroit complètement différent.

Nous avons dit que Rabbenu nous a dit que nous devons chercher à l'intérieur de nous-mêmes les points positifs. Comment le faire réellement ? C'est pour une personne de voir à quel point ses souhaits et ses désirs sont réellement tournés vers le bien.

Parce qu'il n'arrive pas toujours que nos actions aboutissent réellement, nous devons voir à quel point, du côté de la volonté (ratzon), nous voulons vraiment la vérité, le bien. Au moment où nous apprenons à ressentir cela, Rabbenu nous dit que cela nous donnera une force considérable, et grâce à cette force considérable, soudainement, nous pouvons monter jusqu'au shemayim (les cieux), comme si nous étions assis sur une fusée qui en une seconde nous transporte vers un endroit complètement différent.

Une personne ne peut pas croire que cela vient de se produire ! Mais Rabbenu nous dit : vous voulez savoir comment cela vient de se produire ? C'est grâce à tout le désir de bien que vous avez eu, tout au long de ces années.

Peut-être avez-vous eu de bons désirs pendant 10 ans, sans bouger d'un centimètre. Puis un jour, vous vous êtes réveillé le matin et vous vous êtes retrouvé dans un monde complètement différent ! Comment cela s'est-il produit ? C'est grâce à vos 10 années de volonté, qui vous ont aidé à obtenir toutes ces choses.

LE TSADIK QUI FAIT DES MÉLODIES.

Pour conclure, Rabbenu dit quelque chose de merveilleux ici. Il dit : "il y a un Tsadik qui crée des mélodies à partir de chaque bon point qui existe à l'intérieur de chaque Juif."

Le Tsadik voit les bons points. Le fait que nous aussi voyons les bons points, cela s'ajoute à la vision du Tsadik et c'est ainsi que les mélodies sont créées. Et il y a une mélodie particulière qui se forme à partir de tous ces niggunim (mélodies) et au moment où cette mélodie est révélée, à ce moment-là, le Beit HaMikdash (temple) descendra sur terre et le Messie sera révélé.

Nous attendons donc cette mélodie ! Et de quoi est-elle créée ? Elle est créée à partir des bons points de chaque Juif.

Nous devons comprendre cela, un peu. Nous voyons un bon point. Nous n'entendons aucune musique en conséquence... de quelle mélodie parle Rabbenu ? Rabbenu fait un point très profond :

FAIRE DESCENDRE LA MISÉRICORDE DU MONDE DE 'KETER'

Il y a un monde spirituel supérieur appelé le monde de Keter (la « couronne »). C'est un monde très élevé qui contient une miséricorde infinie pour Am Israël. Nous faisons descendre un « canal » de cette miséricorde depuis Keter vers nous, c'est notre travail. C'est aussi le secret des 13 attributs de miséricorde que nous récitons dans nos prières, qui descendent également de là-bas.

Cela s'appelle le « secret de dikna », que le Rabbi Shimon bar Yochai a révélé le tout dernier jour de sa vie. Il a révélé le secret de Keter, le secret de la miséricorde. Rabbenu nous transmet un enseignement étonnant.

Rabbenu nous dit : lorsque tu vois le bien chez un Juif, ou que tu vois le bien en toi-même, tu fais descendre cette mélodie depuis le monde de Keter. Tu fais descendre ce désir depuis le monde de Keter, et ce désir se joint à tous les bons points qui ont été trouvés chez Am Israël depuis la création du monde jusqu'à présent.

LORSQUE CETTE MÉLODIE EST COMPLÉTÉE, LE BEIT HAMIKDASH DESCENDRA IMMÉDIATEMENT

Et le Tsadik combine tout, il sait comment combiner toutes ces mélodies, tout ce désir, pour en faire une seule mélodie commune, et au moment où cette affaire est achevée, le Beit HaMikdash descendra immédiatement.

Ainsi, Rabbenu dit ici que tout le processus de la guéoula (rédemption) repose sur ces bons points. Pourquoi ? Parce que les bons points sont eux-mêmes la réparation pour le sinat chinam (haine gratuite). Quelle était la sinat chinam qu'ils avaient au Beit HaMikdash ? C'est qu'ils ne pratiquaient pas cette habitude de voir le bien chez l'autre.

L'IMPORTANCE DES MITZVOT ENTRE L'HOMME ET SON PROCHAIN

D'un côté, à de nombreuses occasions pendant la période du second Temple, ils étaient à un niveau spirituel très élevé. Mais parfois, lorsque quelqu'un « s'élève » spirituellement en se connectant aux mitzvot entre l'homme et Dieu, et atteint un niveau très élevé, que peut-il se passer ?

Il est écrit dans les livres de mussar, que peut-il se passer ? Les mitzvot entre l'homme et son prochain peuvent être affectées.

Une personne peut être un grand tsadik en ce qui concerne les mitzvot entre l'homme et Hashem. Il se lève pour les lamentations de minuit, il étudie, il prie, baruch Hashem, c'est un niveau très élevé ! Mais il est écrit dans les livres de mussar que cela peut arriver : vous montez si haut en ce qui concerne les mitzvot entre l'homme et Hashem que le yetzer (l'inclination négative) vient ensuite et ruine vos mitzvot entre l'homme et son prochain.

« Maintenant je suis un Tsadik, je ne supporte pas ces autres gars ! Il me contrarie ! Quel genre de Juif est-ce ?! Il me dérange, il m'empêche d'être un ange. »

Il t'empêche d'être un ange ?! D'abord, va être un être humain pour bien vous entendre, dit Dieu à cette personne. Nous n'avons pas besoin que tu sois un ange, et que ce gars soit laissé quelque part de côté. Il obtiendra un coin du Gan Eden inférieur pendant que tu seras dans le Gan Eden supérieur.

Dieu veut qu'Am Israël ait l'achdut (unité).

Toute la rectification du monde, écrit l'un des grands kabbalistes, est basée sur quelque chose d'extraordinaire : Hashem nous a placés dans ce monde de division et de séparation dans le seul but que nous recherchions toutes les façons d'atteindre l'unité au sein même de ce monde divisé.

Et c'est ce que Rabbenu nous enseigne : avoir un bon regard et juger favorablement les autres. C'est voir le bien en soi, en autrui, dans sa famille - en chaque être humain ! Nous devons juger chacun du côté de la bienveillance, même quelqu'un qui est un véritable rasha (malfaiteur) !

Voir les bons côtés et élever chaque bon point pour qu'il puisse se joindre à la mélodie unique et collective, cette mélodie complète. Rabbenu dit qu'au moment où cette mélodie sera achevée, construite à partir de tous ces bons points, Moshiach viendra ! LE CHEMIN VERS LA GEULA (RÉDEMPTION)

C'est le chemin vers la geula (rédemption).

Les gens demandent : "Comment pouvons-nous apporter la geula ?" Par l'achdut (unité) ! Et nous atteignons l'achdut en suivant cette Torah de Rabbenu, en ayant un bon regard.

Ainsi, toute la destruction s'est produite parce qu'ils manquaient de cet aspect. Ils avaient un niveau spirituel très élevé, ils avaient le Beit HaMikdash, ils avaient des miracles évidents. Mais ils manquaient énormément dans la manière dont un homme traitait son prochain.

C'est le problème de la sinat chinam (haine gratuite), et c'est ainsi que nous nous sommes retrouvés dans cet exil. Que ce soit la volonté de Dieu qu'avec Sa miséricorde et Sa bonté, cette année, nous n'ayons pas à jeûner à Tisha B'av, ni même le 10 Av.

[Amen !]

K'ayal Ta'arog est l'institution de Torah dirigée par Rav Ofer Erez, shlita, et elle se consacre à diffuser la lumière de la Torah à travers Eretz Yisrael grâce à des cours, des newsletters, des CD, des vidéos sur YouTube et des livres.

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Enfin, Rav Ofer a deux livres en anglais qui sortiront bientôt :

• The Mountain of Myrrh (La montagne de myrrhe)

• From the Depths (Des profondeurs)

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Refuah Sheleimah HaRav Yochiahou Yossef ben Rabbanite Zahri Pinto shlita pour ma Basheet sheli ma femme Anne-Sophie bat Noa'h (Florianne et jacky a''h)