Nous connaissons tous ce que Rabbeinou a dit (Tzaddik 169 (43)) à propos de ceux qui méritent de venir à lui pour la sainte assemblée de Roch Hachana. Tous ceux qui se rendent à lui pour Roch Hachana sont comme une autre pierre dans la maison. Il s'agit de «Sefer Yetzirah»: «Deux pierres construisent deux maisons, trois pierres construisent six maisons, quatre - vingt-quatre maisons, cinq - cent vingt, etc.» Il apparaît que chaque âme qui rejoint plusieurs multiplie le nombre total de maisons construites. De même, Rabbeinou dit (Rabbi Nakhman’s Wisdom 96) que chaque mot avec lequel ils insultent, parlent mal et s’opposent à lui ajoute une autre pierre à la maison de la même manière. Il est écrit: "À l'avenir, Hachem accordera 310 mondes à chaque Tsaddik." Imaginez combien de maisons il y a dans une seule ville, combien de maisons il y a dans une seule nation, combien de maisons il y a dans le monde entier. De même, le Saint construit pour les mondes Tzaddik 310 à travers la multiplication des pierres, qui sont les mots avec lesquels les gens maudissent le Tzaddik dans ce monde! Par conséquent, le Tzaddik aime chaque mot qui est prononcé à son sujet. "Combien il est précieux, leur grandeur et leur plaisir incommensurable." Voir là.
Rabbeinou nous révèle un secret, non seulement chaque mot prononcé contre le Tsaddik est très utile, mais aussi ce qu'il dit sur ses disciples. «Toutes les paroles prononcées contre le Tsaddik et ses disciples sont [vraiment] de très grandes faveurs, physiquement et spirituellement. Comme nous le trouvons dans le Midrash (Tan’huma) du verset, «Vous vous tenez debout» (Deutéronome 29: 9): Il est juxtaposé à la partie des Malédictions pour enseigner que toutes ces malédictions sont les choses mêmes qui vous tiennent debout » (Likutey Moharan 181). Nous avons la chance de mériter cela.
Lorsque Rabbeinou est revenu de la Terre Sainte, il a dit: «Je vous ai apporté un cadeau - l'opposition.» À son retour d'exil, HaRav Berland [Shlit’’a] a dit, je vous ai apporté un cadeau - L’opposition, et nous avons immédiatement mérité tous les types de lettres, d'articles et de mots durs - 310 mondes! Quel mérite! Quels cadeaux! Nous avons mérité!
Une fois que le Rav Shlit’’a », a déclaré le suivant:« Le temps viendra où tout le monde sera contre nous, un temps où quiconque restera, un de mes élèves aura honte de sortir dans la rue, comme c'était le cas à l'époque du rabbin Nosson. " Après la persécution du Shpoler Zeida, Rabbeinou a dit à ses élèves restants: «Non, mes enfants! Ce n'était pas mon intention! Mon intention était que même sur un banc juif, ils ne me permettent pas de m'asseoir! » (d'après les lettres du rabbin Avraham Rechtman). Quand ils ont transféré le Rav shlit ”a de la prison du sud à la prison de Tzalmon au nord, le Rav a rappelé ce que Rabbeinou a dit:“ un prizba! un prizba! " - qu'à chaque pas il doit y avoir une opposition contre nous (Sia’h Sarfey Kodesh).
POURSUITE INTERNATIONALE
Cependant, la poursuite que nous avons aujourd'hui n'a jamais été vue auparavant.
Rabbeinou a déclaré: «Il y a des gens qui ne me connaissent pas du tout, mais ils sont toujours opposés à moi.» Il a poursuivi en citant le passage du Zohar (II, 17a): «Venez, traitons-les sagement avec eux. '(Exode 1:10). "Comment pourriez-vous imaginer", demande le Zohar, "que Pharaon s'approche de chaque personne et lui dise:" Viens, traitons-les sagement avec eux? "Il l'a plutôt mis dans leur cœur, etc." (Tzaddik 394). Nous avons atteint une situation où à travers le monde il y a des gens qui s'opposent au Rav, y compris ceux qui ne le connaissent même pas.
Et pourquoi?
Rabbeinou explique dans Likutey Moharan 170 que plus il y a de gens qui s'opposent au Tzaddik, plus sont nombreux ceux qu’il est capable d'élever en les ramenant à leur racine en hauteur. «Chaque personne dépend en son âme et en son Avodat Hachem [service de l’Éternel], telle est la souffrance qui éprouve le Tsaddik. Une personne reçois des souffrances de ses enfants, de ses parents ou d'un voisin. Lorsque quelqu’un se trouve à un niveau supérieur ses souffrances viennent de voisins lointains ou ses proches plus éloignés. Plus une personne est élevé plus est encore sont nombreux ceux qui lui font souffrir; il y en a qui souffre pour la cause de toute une ville entière. Et il y en des justes encore plus grand qui éprouvent des souffrances du monde entier. Maintenant, chaque personne, en raison de la souffrance qu’il éprouve, porte sur ses épaules les personnes qui lui font souffrir. Car lorsqu'il souffre à cause d’eux, il les porte sur ses épaules. Mais comment est-il possible que quelqu’un de physique continue de porter autant de personnes? Cependant, à cause de la souffrance, auxquelles le corps est soumis cela est rendu possible, etc. C’est ainsi qu’ en vertu de la souffrance et de la détresse, la forme - l'âme – rayonne. C’est de cette manière que l'âme est capable de porter sur elle de nombreuses personnes. Voici [l'explication de]: "O Hachem, combien sont nombreux mes bourreaux" - Plus mes bourreaux augmentent: "beaucoup se lèvent sur moi" - En conséquence, je porte, élève et élève beaucoup à leur source. "
Le Tsaddik non seulement élève et rectifie tous ceux qui s'opposent à lui, mais il corrige également le défaut lui-même de ne pas croire aux Sages et de s'y opposer.
Cela vous semble-t-il bizarre?
Voici ce que dit Rabbeinou: «Il y a des Tzaddikim de la génération dont la foi est certainement complète. Même ainsi, ils ont de l'opposition. C’est un aspect de (Ésaïe 53), «Et il a porté le péché du grand nombre, etc.» et «leurs transgressions qu’il a subies»; c'est-à-dire qu'il a de l'opposition pour le bien du monde. Et par l'opposition qu'il a, il rectifie la foi dans les Sages des masses »(Likutey Moharan 61).
Comme l'a dit le prophète Osée: «Je les rachèterai alors, [même s'ils] ont prononcé des mensonges contre moi.» (Osée 7:13). Le Tsaddik rachète même ceux qui disent des mensonges contre lui.
«À Uman, il a parlé de son opposition et des mensonges qu'ils avaient racontés à son sujet. Il a dit comme s'il se plaignait: «Je les rachèterai alors…» Il citait le verset d'Osée où le prophète se plaint de ne vouloir agir que pour le bien d'Israël, mais ils ont raconté des mensonges à son sujet. «Je les rachèterai alors, [même s'ils] ont prononcé des mensonges contre moi.» Cependant, le Rabbi ne cita que les premiers mots du verset - «Je les rachèterai alors…» Il chanta les mots d'une voix douce, en le chant traditionnel des livres des prophètes »(Tzaddik 396).
Par conséquent, nous voyons qu'en acceptant sur lui-même la honte du monde entier, le Tsaddik peut ainsi rectifier le monde entier. Et plus il y aura de gens qui s'opposeront à lui, plus le tikkun sera grand.
On voit donc que Rabbeinou méritait de venir en Terre Sainte contre toute attente en acceptant sur lui-même la honte, la petitesse de la petitesse. De même, le rabbin Nosson, en acceptant sur lui-même la petitesse de la petitesse de la petitesse, méritait de nous apporter tous les enseignements de Rabbeinou - ses conversations, notre lien avec Rabbeinou et sa tombe à Uman, etc. Et le Rav shlit’’a, qui méritait la petitesse de la petitesse de la petitesse de la petitesse, nous a apporté le Breslev que nous avons aujourd'hui, comme Rav Arush shlit’’a en témoigne:« Tout Breslev ne serait rien sans le Rav. Rien!! Sans le Rav, il n'y aurait rien à Breslev. Je sais qu'il fait tout. Je sais très bien ce qu'il fait. » Rav Arush a également déclaré: "Comment est-il possible de penser quelque chose de mal à un Juif qui a ouvert la voie à Uman?" Comme on le sait, tous les 100 000 juifs qui sont venus à Uman au cours des dernières décennies sont tous dans le mérite du Rav shlit”a, qui a ouvert la voie. Et avec l'aide de Hachem, dans le mérite de la disgrâce dont il souffre, le Rav shlit”a nous ouvrira la voie vers la rédemption complète.
Rabbeinou dit (Likutey Moharan 30) que plus un patient est malade, plus il a besoin d'un médecin. De même, plus une personne est éloignée de la sainteté, plus le Tzaddik dont elle a besoin pour l'élever est grand. Par conséquent, à mesure que les générations déclinent de plus en plus, le patient est de plus en plus malade et a donc besoin d'un médecin de plus en plus grand - un Tzaddik de plus en plus grand. Cependant, le déclin de chaque génération d'une génération à l'autre ne concerne que les masses. Le contraire est le cas avec le vrai Tzaddik. Plus les générations déclinent, plus le Tzaddik monte, car «il n'y a pas de génération orpheline». Chaque génération, selon son déclin, a un Tzaddik encore plus grand qui peut les rectifier. Il en résulte que, tout comme Rabbeinou est descendu à la petitesse de la petitesse pour arriver à la grandeur de la grandeur, et le rabbin Nosson à la petitesse de la petitesse de la petitesse pour arriver à la grandeur de la grandeur de la grandeur, ainsi de suite jusqu'à cette génération où le Tzaddik doit descendre à la petitesse sans fin pour arriver à la grandeur sans fin, jusqu'à ce qu'il réussisse à rectifier le monde entier - tout est selon la disgrâce.
Le Rav shlit’’a récemment parlé dans un discours enregistré concernant le mensonge qui se répand dans le monde, dans nos nombreux péchés, et surtout parmi les Hasidim de Breslev. Le Rav a lu dans Likutey Halachot («Haya Behema Tehorah» 4:34), disant: «Ils n'ont toujours pas dit tout le mensonge. Ce n'est que le commencement. Le mensonge doit être victorieux. Il n'y a toujours pas assez de mensonge, car tant qu'il y a des Tzaddikim, c'est un signe que le mensonge n'a toujours pas autant pris le contrôle. Jusqu'à ce que le mensonge l'emporte sur tout le monde, il ne peut y avoir de rachat. Car, spécifiquement par la dissémination du mensonge, jusqu'à ce que le mensonge soit complètement et totalement victorieux, qu'il n'y aura déjà plus autant qu'un grain de vérité, et que seule une poignée de personnes s'accrochera à la vérité, le mensonge prendra possession de tout le monde, et tout le monde tombera pour les mensonges - Alors seulement la vérité sera révélée et ensuite le Messie viendra. Nous devons encourager les menteurs et ne pas être impatients avec eux - qu'ils inventent de plus en plus de mensonges, écrivent de plus en plus d'articles en Allemagne, en Hollande; à travers le monde, ils ont besoin d'écrire des articles. Écrivent-ils des articles uniquement en Allemagne, aux Pays-Bas et en Amérique?! [Cela ne suffit pas], cela ne vaut rien! Le rabbin Nosson demande quelle est la signification de «Une langue de mensonge atteindra maRGoA (sérénité)». Il dit: Même si aRGiA (je calme) une langue de mensonge , à la fin la vérité sera victorieuse. Seulement, nous devons avoir «Une langue calme et mensongère»; seulement que le mensonge augmente et augmente sans fin, sans mesure, sans limite [à un niveau] qui n'a pas été vu depuis la création du monde, jusqu'à ce que le mensonge soit complètement calme, serein et satisfait [par sa victoire]. Alors, quiconque [réussira à] s'accrocher à la vérité, méritera de voir le Roi Messie. Le Messie viendra quand il verra qu'il y a des gens qui ne sont pas attirés, qui savent que c'est du mensonge et que rien n'est capable de les confondre. Il se révélera à eux et à partir d'eux, il se répandra dans le reste du monde. »
La rectification du monde
Pourquoi le Messie doit-il être révélé spécifiquement de cette façon? Pourquoi le monde entier doit-il descendre à des niveaux aussi bas avant que la rédemption ne puisse arriver? Pourquoi le tsaddik doit-il être déshonoré de telle manière qu’il devrait y avoir une profanation si énorme du nom de Hachem dans ce monde? Pourquoi les gens saints et craignant D.ieu ont-ils besoin de pécher dans une transgression si grave de la honte d'un érudit de la Torah, quelque chose qui n'a pas d'expiation pour toujours - ce que même Yom Kippour, la mort ou le purgatoire n'épargnent pas? Pourquoi? Pourquoi? Pourquoi? Pourquoi?
Rabbeinou explique (Likutey Moharan 71): «Il y a certains Tzaddikim qui acceptent de souffrir d'eux-mêmes de leur propre chef, pour le bien du peuple juif. Ce faisant, ils échangent l'afflux spirituel. » Ailleurs, il dit (ibid 63): «Parfois, le Tzaddik accepte de souffrir sur lui-même pour le bien du monde. C'est comme un échange; il échange l'afflux de générosité et de providence avec Hachem. Ne voulant pas cet afflux particulier de générosité et de providence, il cache le visage de cette providence et accepte la souffrance sur lui-même, car il préfère un afflux de générosité spirituelle et de providence. Et cet afflux qui va ailleurs est dispersé dans le monde. C'est l'aspect de révéler une largeur de main et d'en cacher deux etc. - parfois, il révèle le visage de la faveur et de la providence, et cache le visage de la colère, tandis que d'autres fois, il cache le visage de la faveur et de la providence. En raison de la miséricorde sans fin de ces Tsaddikim, ils acceptent d'être déshonorés et de souffrir la plus terrible angoisse du monde, le tout afin d'attirer un apport de bien dans le monde entier, y compris aux personnes mêmes qui les oppriment.
Et voici comment les péchés volontaires se transforment en mérites:
«Quand le Saint veut goûter les Mitsvot positives d'un juif qui est un Tsaddik, en ce moment il est [encore] un aspect d'un« membre d'une [créature] vivante », qui est interdite à la consommation, et qui a besoin de cacher abattage pour le rendre admissible. Par conséquent, il est nécessaire que l’humiliation, [un aspect du] déversement de sang, un aspect du massacre casher, lui soit infligée. Cela purifie le membre d'une créature vivante [et le rend admissible]. Ensuite, Hachem peut goûter ses Mitsvot positives, qu'il s'agisse d'une Mitsva ou de plusieurs Mitsvot… Et concernant le déversement de sang d'un Juif, il y a beaucoup de choses élevées et cachées, qu'il s'agisse du déversement de sang par l'humiliation, ou du véritable déversement de sang. Parce qu'il y a d'innombrables âmes déchues qui n'ont d'ascension que par le déversement du sang d'un grand juif. Et parfois, ils n’ont pas d’ascension sauf par le déversement réel de sang. C'est un aspect de (Yoma 86b) "les péchés délibérés sont transformés en mérites". C'est-à-dire qu'à travers l'humiliation et le déversement de sang, la présence Divine couvre leur sang avec amour, comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de: "L'amour couvre toutes les transgressions volontaires", et les péchés délibérés sont transformés en mérites, et les âmes déchues, qui sont un aspect des "péchés volontaires", sont élevées. Ainsi, ils sont élevés et sont transformés en mérites grâce à la «couverture du sang avec amour» »(Likutey Moharan II 83).
Et c'est ainsi que le Tsaddik sauve le monde de la destruction totale:
Rabbi Nakhman enseigne: «Le nom de quelqu’un c’est son âme. C’est l’aspect «une âme vivante est son nom». Le sacrifice de soi est dans cette catégorie, comme dans le cas des dix martyrs qui ont sacrifié leur âme pour sanctifier le nom de Hachem afin d'unir le Saint et sa Shekhinah. Comme on le sait, l'unification principale se fait par le sacrifice de soi. Et dans ces générations, ils ont vu qu'il était impossible de rectifier et d'effectuer les unifications ci-dessus, sauf au moyen de leur âme [c.-à-d. abandonner leur vie]. Ils ont donc sacrifié leur âme, sanctifiant le nom de Hachem. La raison en est que lorsque les âmes montent au-dessus au moyen de l'abnégation, elles retournent à la Shekhinah d'où elles viennent. C'est parce qu'Israël est littéralement «une partie de D.ieu ci-dessus», car ce sont littéralement des parties de la Shekhinah, sous l'aspect de «qui ont été portées depuis le ventre» (Ésaïe 46: 3). Et quand ils retournent à la Shekhinah, la Shekhinah est alors fière [d'eux, disant]: "Voyez avec quel enfant je suis venu vers vous" (Zohar III, 13a). Ensuite, supernal le désir est suscité et une unification se produit, comme on le sait. Parfois, cela nécessite que les gens meurent, Dieu ne plaise; un nombre considérable d'âmes juives sont tuées, D.ieu ne plaise, afin qu'il puisse y avoir une unification au moyen de leurs âmes ascendantes au-dessus. Car, de temps en temps, de nombreuses âmes sont nécessaires, D.ieu l'interdisent, et en conséquence il arrive que des gens meurent, D.ieu l'interdisent.
La même chose s’accomplit à la suite de la perte de son nom, c’est-à-dire du prestige. En d'autres termes, il y a une personne qui a du prestigieuse sans être nécessairement une personne prestigieuse, c'est-à-dire qu'elle peut être bien connue de tous et que tout le monde parle de elle, et même ainsi, elle n'est pas un personnage prestigieux, car elle n'est pas considérée comme importante. Et il y a une autre personne qui n'a aucun désir pour cela, mais qui a perdu son prestige - c'est-à-dire une perte du nom, qui est comme l'âme de la personne. C'est, même s'il n'a aucun désir de ne pas être prestigieux, il le perd toujours, comme quelqu'un qui perd quelque chose contre sa volonté. En d'autres termes, il perd le nom, l'aspect de prestige, qui est son nom dans le monde. Pourtant, il y en a un qui le fait volontairement et en connaissance de cause. Pour sanctifier le nom de Hachem, il sacrifie son propre nom, c'est-à-dire son prestige, qui est l'aspect du nom / de l'âme, tout comme expliqué ci-dessus. De ce fait, même s'il est prestigieux, il ne l'est toujours pas du tout. Au contraire, il est tout à fait l'inverse. Tout le monde parle contre lui et fabrique des mensonges sur lui [des choses] qui ne lui ont jamais traversé l'esprit, de sorte que, littéralement, son sang est versé par cela. Pourtant, il le fait intentionnellement, parce que c'est un aspect du don de soi authentique - car le nom est l'âme, comme expliqué ci-dessus - et de cela aussi son sang est versé, comme expliqué ci-dessus. Avec cela, il sauve le peuple juif de ce qu'il méritait de leur arriver, D.ieu ne plaise, à des fins d'unification, comme expliqué ci-dessus. Cependant, en sacrifiant son nom, qui est son âme, il les sauve, comme expliqué ci-dessus »(Likutey Moharan 260).
Rabbeinou dit ci-dessus: "Il y en a un qui le fait volontairement et en connaissance de cause", [en hébreu: Yesh Echad She'oseh Zot], dont les premières lettres: Y "E" Sh "Z, ont la valeur numérique 318, qui est la même valeur que le nom «Eliezer». C'est celui auquel il est fait allusion dans les mots de Rabbeinou: «Il y en a un qui le fait volontairement et en connaissance de cause.» Eliezer est celui, comme dans le verset, "Le nom de l'un est Eliezer, parce que le D.ieu de mon père m'a aidé" (Shemos 18: 4).
La situation a atteint le point qu'il était clair pour tout le monde que le Rav shlit "a accepté sur lui-même la honte et la persécution avec amour - et, au contraire, plus les gens le poursuivaient et l'insultaient, plus les gens s'approchaient de lui, même ceux qui n'avaient aucun lien avec Breslev, comme cela a été décrit sur la hotline d'information. Le Rav à l'époque a loué les services de consultants en médias coûteux et a lancé une campagne de relations publiques. Tout le monde a regardé et pensé: «Le Rav ne veut pas des insultes, il est impossible de prétendre le contraire. Vous voyez, le Rav lui-même paie des consultants en médias pour le défendre. » Et c'était exactement ce que le Rav shlit ”a voulait! De cette façon, le Tzaddik a fait que les insultes se poursuivre avec encore plus d’acharnement et de force. En embauchant des consultants en médias, beaucoup pensent que le Rav ne voulait pas des insultes. Au contraire, de cette façon, les insultes n'ont fait qu'augmenter, et les paroles de Rabbeinou se sont accompli à travers le Rav: «Mais moi, j'ai besoin d'une opposition constante, car je me déplace constamment de niveau en niveau à chaque instant.»
Tout au long des 45 années d'existence de la yeshiva du Rav, il n'a cessé de répéter: «Il y aura un vent de tempête ici et seulement cinq étudiants resteront à la fin, comme c'était le cas du rabbin Nosson.» Lorsque le Rav a ouvert la yeshiva, il a dit à sa femme: «J'accepte l'ouverture de la yeshiva à condition que seuls cinq étudiants resteront comme les étudiants de Rabbi Akiva.» Cependant, la yeshiva n'a fait que croître et grandir, et à partir de dizaines puis de centaines de familles, a atteint des milliers, puis des dizaines de milliers, et plus encore, atteignant plus de 100 000 personnes à travers le monde qui reçoivent force et conseils du Rav shlit’’a . La Yeshiva a reçu le soutien de tous les principaux rabbins de la génération, au point qu'il était presque impossible que quoi que ce soit l'arrête. Cependant, le Rav a continué à dire: «Seuls cinq étudiants resteront à la fin» - les gens se moquaient de ses mots et tentaient de les expliquer de toutes sortes de façons. Cependant, lorsque le Rav a accepté les insultes il y a trois ans et demi et s'est exilé de Terre Sainte, l'un des étudiants les plus âgés et les plus justes du Rav a écrit une lettre d'encouragement à l'un des jeunes et, dans la lettre mentionnée, le paroles du rabbin Nosson dans Likutey Halachos (Y ”DA, p. 56). Voici un peu ce que Reb Nosson a dit: «Même si les forces du mal et le mensonge se liguent sur lui, de plus en plus que [ce fut le cas] avec tous les [autres] Tzaddikim, et ils accumulent sur lui et ils fabriquent tout genre de mensonges et de diffamations à son sujet, des choses qui ne lui seraient jamais venus à l'esprit. Le premier à subir ce genre de traitement était Avraham Avinou, ils disaient de lui qu'il était un hérétique, comme dans le Midrash, qu'ils ont dit qu'à cause de cette famine «hérétique». Et il en va de même avec Moshe Rabbeinou, dont ils soupçonnaient d'adultère, [conduisant à] tout homme interdisant à sa femme d'être seule avec Moshe, comme l'ont dit nos Sages. Et de même avec Jérémie, dont ils soupçonnaient l'adultère. Et comme ça [ils ont parlé] des plus grands Tzaddikim en particulier, parlant de ce genre de choses à propos des [Tzaddikim] qui étaient le seul Tzaddik unique de leur génération, etc. »
L’étudiant a alors écrit: «Voilà, la scène se repète à chaque génération, tout comme l’a écrit le rabbin Nosson:« Et il en va de même pour Jérémie, dont ils soupçonnaient d’adultère. Et c’est ainsi qu’ ils ont parlé des plus grands Tzaddikim en particulier, parlant de ce genre de choses à propos des [Tzaddikim] qui étaient des âmes uniques dans leur génération (une âme unique qui ne descend qu'une seule sur plusieurs générations). »Tout comme il a été écrit dans Pirkey D'Rabbi Eliezer (ch. 33) sur Elie le prophète, et comme il est écrit dans histoires de 'Rabbi Nakhman's ('Le fils du rabbin'), et aussi dans 'Yemey HaTela'ot', et dans bien d'autres endroit."
La lettre continue: "En vérité, tant qu'ils n'avaient pas raconté de telles choses sur le Rav, quelque chose manquait, pour ainsi dire, pour compléter le tableau de sa grandeur. [Comme pour dire], s'il est vraiment parmi les grands uniques à travers les générations, alors pourquoi ne disent-ils pas à son sujet des choses similaires à celles qu'ils ont dites à propos d'autres Tzaddikim, comme l'a mentionné le rabbin Nosson? Où est «notre cher ami» le méchant? S'est-il endormi en service? Maintenant hélas! Merci D.ieu, aussi que la «question» a été résolue! »
